论语：
- 以仁为本，以善为指向，以学为方法。
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不要吧随心所欲当做是崇尚自由 ，不要把鲁莽行事当做是激情澎湃，不要把自以为是当做是张扬个性，不要把随波逐流当做是顺应潮流。
连自己的外表都顾不好，怎么能让别人相信你最好其他事。大菩萨宁可死，也不说别人的过错。
制定行动计划；加入自律人群；反驳消极思维；时刻提醒自己；避免多线工作；学会拒绝他人；适当放松压力。
知之者不如好之者，好之者不如乐之者。
- 对于知识和事业，知道它的人不如喜欢它的人，喜欢他的的人不如以它为乐趣的人。
我生于无知，而且只有很少的时间来改变各种无知的的状况；每一个人都有一把通往天堂之门的钥匙，这把钥匙打开了地狱之门；从一个新观点认识一件旧事物是令人高兴的事情；
不要试着在你的脑中填满科学，在心中填满爱就足够了。
对于一个成功的技术，现实必须置于比公共关系优先的地位，因为大自然是不会被愚弄的。
当你下决心准备出发时，最困难的时刻已经过去了。那么，准备出发吧。
简朴的日常生活，丰盈的精神世界，这是一种让人佩服的境界，致敬。一个人在世间最需要两种能力：好好说话和稳定情绪。
基础工作好好做，难得项目拼命做。 间接性踌躇满志，持续性混吃等死
everything.exe ;ALTRun.exe ;smoothdraw.exe;
觉察自己的抱怨，做一个抱怨清单并评估
孔子；为人之道；老子：处世之道；庄子：养性之道；孟子：君臣之道；荀子：学习之道；孙子：韬略之道；管子：操练之道；韩非子：统御之道；鬼谷子；权谋之道；大学：修身之道；易经：天地之道；禅宗：生死之道。
说话不慌张，走路也是；不要遇人就说你的困难和遭遇；征询意见前，自己先思考，不要先讲；不要一有机会就唠叨你的不满；以学习为常的做事方法，要有改造或者优化的建议；做什么事都要养成有条不紊和井然有序的习惯。自己要随时随地对有所不足的地方补位。 不要常用缺乏自信的词句。；不要此次反悔，轻易推翻已经决定的事。众人争执不休，不要没有主见。整体氛围底落时，你要乐观阳光。做任何事都要用心，因为有人看着你。做事情不顺时，歇口气，重新寻找突破口，结束的时候也要干净利落。不要刻意把有可能是伙伴的人变成对手。对别人的小过失，小错误不要斤斤计较。不要在金钱上太小气，不要有权利的傲慢和知识的偏见。任何成果和成就都应学会和别人分享。检讨过失的时候，先从自己人开始反省。不要夸大自己的能力和价值。学会赞美的，而不是挑剔的眼光看待身边人。如果错了，大方承认就是。为了保全面子的固执往往会让你丢掉面子。切忌浮夸铺张。与其说的过分不如有保留。同情是一切道德中最高的道德。
不自视清高；不盲目承诺；不轻易求人；别强加于人；别取笑别人；别乱发脾气；别打断别人说话；别小看仪表；别欺负老实人。
差别产生于业余时间，20-22点。增加对学习的投资，加强你的自信；过去的一页，不翻不想，不浪费时间。误解吃亏畏难蔑视，淡然一笑。
自我控制是最强者的本能。
自我提升：管理时间（时间消耗表），学会记账，记录生活美好瞬间，练字。坚持看新闻，定一个有挑战性的目标并完成，控制你的注意力（给自己规定，锻炼注意力），别人云亦云，尝试新鲜事物，删除多余APP，大声朗读，保持阅读，写读书笔记，学习一门新学科，随时记录灵感。认真对待买一次展示机会，适当休息，锻炼口才，保持工作环境整洁，用最少的字写邮件。给朋友准备一份礼物，学会倾听，把礼貌用语挂在嘴边，和别人说话时看着对方眼睛。注意电话礼仪。每天只抽最重要的三件事做，有助于提高效率。整理工作文件，给任务限时。停止抱怨。合理规划日程。提前十分钟起床，真理衣柜，少待着宿舍，做好准备再出门。定期总结。早起喝一杯水，不要熬夜，注意姿态，爱护牙齿，每天运动半小时。亲近自然，睡前冥想，每周一次大扫除，给自己一个微笑，给父母打电话。
只要没有钻进坟墓，就没有结束，在这之前都是开始。失语：潜意识开始拒绝一些不好的东西，并认为演讲是欺骗，内心接到暗示开始排斥。
时间过的太快了，要是能倒着活就好了。所有的选择都是正确的，人生就是满分。
天空和群星照亮我们的路。
平常心很重要。愚蠢 小聪明 盲目自卑 勤奋 大智慧 诚心有为 自我鼓励
梦想家与空想家之间有着值得深思的距离。
梦想是前进的动力，是帮助我们披荆斩棘的利刃，搏击巨浪的双桨。
先有伟大的目标，才可能取得伟大的成果。自由选择未来人生道路的权利，是我们作为自己主人的最有力的工具。
理想决定了我们努力的方向，以及未来的可能性。把理想定在高于当前的位置，你的今天才可能被超越。
人之又德于我也，不可忘也；吾有德于人，不可不忘也。；
天下事有难易乎，为之则难者亦易矣。不为则易者亦难矣。
预修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意。
挫折磨难是锻炼意志，增加能力的好机会。
用功力，守住有型。用心，融入无形。
道德经核心
一 道可道 非常道：无形大道的智慧之光
大道看“有无”
无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。——《道德经·第一章》
天地万物都从无形中转化而来，又包含在有形之中。所以，事物总是处于无形，以保持绵绵不断地变化；同时又处于有形状态，以体现造化的结果。有形和无形是同一事物的两个方面，只是名称不同。两者的关系非常玄妙。它们相互转化，是一切事物变化和发展的规律所在。
一开篇，老子就说明“无”是天地万物的本始；“有”是天地万物的根源。所以，应该根据“恒无”来观察它的奥妙；根据“恒有”来观察它的界限与端倪。“无”与“有”这二者来自相同的源头（道），而称呼不同，并指明事物处于“常无”、“常有”状态，处于不断运动和变化之中。“有无相生”
大道看“祸福”
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正！——《道德经·第五十八章》
灾祸与幸福紧密相连，而幸福的旁边又躲藏着灾祸。谁能知道祸与福之间相互变幻、彼此循环的根本原因呢？它是变幻莫测，远远超出于人们的想象力和理解力之外的！
俗话说，天有不测风云，人有旦夕祸福。古往今来，祸福之道始终是一门大学问，作为现代人，生活中处处存在竞争与陷阱，如何安身立命、趋利避害，是不得不研究的。
而老子可谓这方面的专家，他认为，福与祸在一定条件下是可以互相转化的。所谓一定的条件，既有客观原因，也有主观原因。而往往人的主观因素是其转化的最为关键的条件。在生活中，人们往往会因为目光短浅，一念之差，一时冲动，或是骄傲自满，而给自己带来祸患。居安思危
大道看“坚柔”
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。——《道德经·第四十三章》
天下最柔弱的，同时也是行遍天下无所不克的最坚强的。虚无的道可以进入一切存在起作用。我因此懂得了不执着于名的“无为”的好处。“不言”的劝教，“无为”的好处，普天下没有什么比得上。
在七千年之内，尼亚加拉大瀑布将会完全溶解它周围所有的山，到目前为止，已经有七英里的山和石头被它所溶解。所以，七千年之后的人们将看不到尼亚加拉大瀑布那壮丽的景色了，因为没有山的依托，瀑布也就消失了。试想，那么坚挺巍峨的群山，也将会被水流慢慢地溶化，难怪老子说，至柔的可以驰骋至坚的。从水的特性中我们便可以感悟到柔的力量。柔能胜刚强
道看“曲直”
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。——《道德经·第二十二章》
能柔曲的因而能自我保全，懂得纠正的便能变直，能低洼凹陷的则能自我充盈，懂得护守现成的稳定则能得到真正的逐渐更新，索取少则能得到更多，索取多则反而导致自身的混乱迷惑。
道家是能出世也能入世的，有体有用。“曲则全”，“枉则直”，都是极其实用的生活智慧。
“曲则全”是做人处世与自利利他之道。为人处世，善于运用巧妙的曲线，便可事事大吉了。换言之，做人要讲艺术，便要讲究曲线美。比如说要批评别人，直接指责那别人当然受不了，可是如果换种语气，说得委婉一些，那么对方接受起来就容易多了。所以，直道而行固然好，可是适当情况下走走曲线也是很有帮助的。以柔曲之姿进取
大道看“简繁”
治人事天莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。——《道德经·第五十九章》
不论待人或处世，行事都应该单纯精简。因为，唯有行事精简才能早日达成目的，能早日达成目的即是“高效率”。行事如果都能很有效率，就没有什么不能克服的困难。到了无事不克的境界，则其能力深不可测、不知极限。“治人事天莫若啬。”说的就是让复杂的事变得简单，或者说，不要将简单的事做得过于复杂。
“治人事天莫若啬。”说的就是让复杂的事变得简单，或者说，不要将简单的事做得过于复杂。
老子认为，提高效率、克服困难的有效办法就是行事精简。在日常生活中，人们在事情完成之后，常常发现自己走了很多冤枉路，究其原因就是将事情考虑得过于复杂、烦琐了；还有就是有的公司将本来能够简单化的事情，硬要分门别类复杂化，浪费了大家许多时间，效率也低。化繁为简，事半功倍
化繁为简，事半功倍
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。——《道德经·第四十八章》
追求学问的人所做的事一天比一天多，追求大道的人所做的事一天比一天少。减少又减少，一直到无为的境界。能做到不妄为也就无所不为了。征服天下，需要这种无为，如果有为就不足以征服天下。
老子最经典的智慧就是“为无为，则无不治”。老子在这里讲的“无为”并不是无所作为之意，更不是什么都不做。这里的“无为”是指不妄为、不随意而为、不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，就必须以“有为”为之。
老子所指的“无为”，是让人在处世之时顺应大势、顺应自然。所以老子这种“无为”不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且还有助于事物的发展。
不该做的事情不要去做，不该管的事情不要去管，是无为的核心内容。不把个人的意志强加在人与事之上，并不是怯懦的表现，而是一种大智慧。它能使人在潜移默化中走向自觉，收到良好的成效。
很多人都会被无为的表面意思所误导，从而陷入一个误区，认为道家思想是消极的，是不可取的。其实，无为不是无所作为，不是听天由命、跷起二郎腿靠天吃饭，而是要按照自然界的规律办事。老子非常重视矛盾的对立和转化，他的这一见解，恰好是朴素辩证法思想的具体运用。他幻想着有所谓“圣人”能够依照客观规律，以无为的方式去化解矛盾，促进自然的改造和社会的发展。在这里，老子并非夸大了人的被动性，而是主张发挥人的创造性像“圣人”那样，用无为的手段达到有为的目的。显然，在老子哲学中有发挥主观能动性，去贡献自己的力量，去成就大众的事业的积极进取的因素。
一定要懂得何时该“为”何时不该“为”“无为”是顺应自然，不轻举妄动，在未认清事物发展的内在规律时，暂时不轻易去做。
大道看“动静”
躁胜寒，静胜热，清静为天下正。—《道德经·第四十五章》
躁动战胜寒冷让人温暖，冷静战胜炎热让人清凉，清静无为才能使天下太平安宁。
俗语说“心静自然凉”，这里的“静”取安静、冷静之意，“凉”是心安静下来之后一种清凉、宁静的感觉。我们常常会在心烦意乱的时候感到无比燥热，而在这种情况下，我们往往会失去理智，冲动的结果是做出错误的选择。
所以，越是在紧要的关头，我们越需要“静”，“静”就是一种力量。“静”是一种无人能敌的力量 高明的人做事都懂得淡泊宁静，不事张扬。适当地保持沉默，既是一种沉静，也是一种高深。
大道看“虚实”
用兵有言，吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。——《道德经·第六十九章》
兵家用兵之道有这样一种说法：我不敢挑起战争主动作战，而宁愿被动防守，不敢盲目进击一寸，宁可忍让退后一尺。这就是以静制动、以退为进、人不知我之图，乃至让对方看我是：看似有行动，却又好像没有行动；虽然看似进攻，却看不见我举出来的手臂；虽然似乎有攻击动作，却又好像没拿任何兵器；虽然面对敌人，却好像敌人根本不存在。
古人用兵最讲究虚虚实实、真真假假，这样能够使敌人摸不清自己的真正实力不敢轻举妄动。老子虽然不曾带兵，然而他却对兵法有着深入的研究。他从这一兵法中引申出了一个“虚实并用”的人生智慧。故而他提出了“用兵有言，吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌”的论断。
当然，老子这一论断的对象是竞争对手或敌人，对待我们的竞争对手或敌人，我们可以通过虚实并用的策略来达到胜利的目的。有虚有实 虚实并进对待老实人，我们要坚决奉行“以实打实，将心比心”的做法；然而对待那些奸诈、叵测的竞争对手，我们不妨来点儿“虚实并进”，在虚虚实实中挫败对手。
大道看“巧拙”
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。——《道德经·第四十五章》
最直的东西看起来好像是弯曲的，最灵活的人看起来总是那么笨拙，最能言善辩的人看起来似乎总是那么木讷。
坦诚忠厚的人从不夸夸其谈与人争论不休，那些整天口吐莲花的人肚子里多半没有多少货，为人也多半不厚道。有真知灼见的人看起来大都没有渊博的学问，有渊博的学问的人经常会谦虚地承认自己的无知。
不难看出，老子洞察人心的眼光是无比犀利的，话语简单，但字字珠玑，老子的意思是识人不能只看表面。真正的作为不在表面
真正有作为的人，绝不会与人争论是非，对自己的所作所为和功过是非不进行争辩，他们虽表现木讷但脑子聪明，虽看似愚钝但心如明镜，他们不善于论人，也不善于为自己争辩，一切尽在不言中。老子称这些不善于用花言巧语来争辩的人是完善的。我们常说“言多必失”，言语发展到今天其作用大大超过了原始意义上的求偶需求，它已经成为现代交流必不可少的工具；尤其在社交场所，言语起到了无可替代的作用，这一点谁也无法否认。在老子看来，言语的负面作用比正面作用大，这是他所处的时代造成的，无可厚非。我们应该认识到，老子绝不是要我们都成为“哑巴”，他只是强调言语上升到“善辩”这一层次所出现的弊端。他将言语和人的善良本质联系起来不是没有道理的，这在今天看来依旧具有重要意义。
二 修身之道：谦谦君子的养成法则
圣人都知道自己的无知
知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。——《道德经·第七十一章》
知道自己无知的人是真正的聪明人，不知道自己的无知甚至还要装作什么都知道就是“病”。人只有承认这种病才可以不患这种病。圣人之所以看起来没有毛病，是因为他们总反省自己的毛病，毛病自然就“不治而愈”了。
老子说：“知不知，上。不知知，病。”意思是知道自己的无知是一种很高尚的修养，而不知以为知就是毛病了。老子针对当时的人自以为是、自作聪明的病态提出了严厉的批评。他在对这些病态的人作了剖析之后，又将圣人的“不病”摆在了世人面前，以此进行对照，结果不说自明。圣人怎样呢？“圣人之不病，以其病病，是以不病。”老子说，圣人没有毛病的原因是圣人能承认自己的缺点和不足，并努力加以改正，长此以往，他也就没有什么毛病了。
要有点自省精神：提高自己的修养，完善自我，首先要能承认自己的不足，而不是自以为是、刚愎自用，所以圣人日益完善成了大家学习的榜样。我们每个人都不可能孤立生存，都和他人发生着各种各样的联系，生活在大集体中的我们，怎样才能和他人和睦相处？首先我们必须克服自以为是的弱点。可是身边总不乏这样的人，他们不懂装懂，刚刚了解了一些事物的皮毛，就以为掌握了宇宙变化与发展的规律；还有些人没有什么知识，而是凭借权力地位，招摇过市，便摆出一副智者的架势，用大话、假话欺人、蒙人。对于这些人，老子大不以为然，并且提出了尖锐的批评。
自矜者不会长久
不自矜故长。——《道德经·第二十二章》
不傲慢自负，所以能够进步。
老子的“不自矜故长”，就是告诫人们只有戒除傲气，才能做一个令人敬仰的人。
傲气者，盛气凌人，傲慢自负，自我感觉良好。这样的人也许某一方面高人一等，优人一招，先人一步，或者并无过人之处，只是虚张声势、故弄玄虚罢了。不管属于哪一种类型，都是过高地评价自己，蔑视别人，习惯仰面朝天，居高临下，盛气凌人。自以为了不起，自高自大，盈气于内，形态于表，老子天下第一，用不可一世的表情来傲视别人。这样的人迟早会因此而在阴沟里翻船。有傲骨但不可有傲气
多言数穷，不如守中
虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。——《道德经·第五章》
妄言、妄作会产生偏颇心、分别心，容易使自己功能不足。不如谨守中庸之道，合理适度地作为。
狂言妄语说出来虽然“虎虎生威”，在某些时候更是显得“豪气”过人，但却不能证明说话之人的真实实力。老子告诉我们，狂妄的话多说只有弊处而无益处，不如谨守中庸之道，量力而为。妄言自损，守中多做。少说多做，因言多必失.
善下者为王
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。——《道德经·第六十六章》
江海之所以能成为百川之王，是因为江海能处在百川之下，故能成为百川之王。
正如牛顿所说，我之所以看得远，是因为我站在了巨人的肩膀上。老子此番话可谓如出一辙。越是伟大的人就越觉得自己渺小。这不是妄自菲薄，这是一种积极的悟“道”修身的心态。
正如《庄子·秋水》里沁海神所说：“井里的鱼不可以和它谈及大海的事，因为它被其活动的区域所限制；夏天的虫子不可以与它谈及冰冻的事，因为它受到时间的限制；孤陋寡闻之士不可以和他谈及大道，因为他被其所受的教育束缚。现在你摆脱了河道的限制，看见了大海，知道了自己的鄙陋，可以和你谈谈大道了。天下的水，没有比大海更大的。所有的河流都归向大海，没有停止的时候，但大海并不因此而盈满；海水从尾闾排泄出去，没有停止的时候，但海水却并不因此而减少；无论春天还是秋天，大海都是一样；无论水灾还是旱灾，大海都不受影响。大海超过江河的水量，简直无法用数量来计算。但是，我并没有以此而自满。自以为从天地的赐予中获得了形体，从阴阳那里禀受了生气，我在天地之间，就好比小石头小树木在大山上一般，只存有自以为小的念头，又怎么会自满呢？中国在四海之中，不就像小米粒在大仓中一样吗？”
物类的名称有万种之多，人类不过是万物中的一种；人类群聚于九州，粮食所生长的地方，舟车所通行的地方，个人只是人类中的一分子；人类与万物相比，不就像一根毫毛在马身上一样吗？自我感觉不要太好
不武不怒，不与人争
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与。——《道德经·第六十八章》
智者从不崇尚武力，指挥战争的将帅之才从不会做出偏激的行为，善于克敌制胜的人从不与人争一地之得矢。
《道德经》既是一部道家的哲学名著，也可以说是一部宝贵的兵书。因为《道德经》一书中既有关于战争的思想，也有用兵的战略与战术问题，对中国的兵家产生过重大的影响。
老子反对“以兵强于天下”，“夫兵者，不祥之器”，是老子的反战名言，这与他反对一切强暴的态度相一致。但老子的柔弱并不是软弱，老子的不争并不是屈从，这在老子对军事问题的看法中随处可见。
老子认为，以冷静的态度来进行战争，才能制订出合理的计划，才能避免不必要的损失，才能取得最好的结果。善于克敌制胜的人，不是要寸土必争，斤斤计较于一城一地之得失，而是要获得最后胜利。所以，能够以不争的态度来指挥战事，往往能够把握全局、进退自如。忍一时退一步，海阔天空
内敛方能成名士
大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。——《道德经·第四十五章》
大道的完美好像有欠缺，但运营施展的作用不会衰败；大道的充实好像很空虚，但运营施展的作用无穷无尽。正如一个不影响使用的东西，看上去不够华丽，人们却会充分利用；一个饱满而有空隙的物体似玄空一般，但它的动能却源源不断。这句话寓指做人要虚心，不要骄傲。
老子认为，真正有修养的人应该具备一种“大成若缺”、“大盈若冲”的内敛功夫，只有这样才能够在为人处世上游刃有余。
如此看来，有才能的人不一定是幸福的人，因为才能不仅能带来荣耀，更能导致灾难。才能让人羡慕，也让人嫉妒。才能出众如同树大招风，心胸狭窄的无能之辈总是与有才能的人为仇。因此，有才能的人更应懂得内敛的重要性，懂得如何去运用它，否则定会在这方面栽跟头。内敛
取长补短天之道
天之道，损有馀而补不足。——《道德经·第七十七章》
天地运作的道理，是取多余的去补不足的。
俗话说，“尺有所短，寸有所长”。世界上各种事物都是如此，从不同的角度看，各有所长，又各有所短。唯有互相取长补短，才会互相取益，各显其才。长处和短处每个人都有，关键在于如何看待。
老子在看待长处与短处这个问题上是这样认为的：“天之道，损有馀而补不足”，他觉得取人之长、补己之短，才是人生的处世之道。
取长补短，完善自我
不视，不听，不搏
视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。——《道德经·第十四章》
装作看不见、听不着、不计较，这是一种修身的大智慧。
生活中有很多不如意的事情我们改变不了，但是我们可以“视之不见，听之不闻，搏之不得”。
老子的思想高深玄妙，但很多时候又是很贴近现实生活的。比如，在生活中大家都难免会受到他人的诽谤非议，这种情况下争之实在无益，有时甚至会铸成大祸。因此，面对非议，我们要做的就是宁神静气，以忍制辱，这才是安身立命之道。而这正是老子的“视之不见，听之不闻，搏之不得”。
不要计较世间的污言秽语
时时提醒自己做个正直的人
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。——《道德经·第五十三章》
明白了事理之后，行走在人间，最怕的是误入邪道。人间正道既宽阔又平坦，可是世人却偏偏爱走歪门邪道。
老子是个智者，更是个正直的人，他时时警惕，生怕自己误入歧途，做出有愧于心的事来。老子的思想深不可测，老子的为人更是流芳百世，当为后人之楷模。
有鉴于此，我们要想成就自己，就需要拥有正直的心和博大的胸怀。当你以良好的道德和精神去做事待人时，当你以宽阔的胸襟去包容万事万物时，成功一定会向你走来！这应该就是老子所想表达的。
君子当以中正修身
美善与邪恶相距多远
善之与恶，相去若何？——《道德经·第二十章》
美善与邪恶之间有多远的距离？仅在一念之间罢了。
人之初，性本善。每个人的内心深处都是向善的，一时萌生恶念也是受环境的刺激、熏染所致。一旦拂去蒙在“恶人”心头的灰尘，世界还会像本初的时候那样美好。
改邪归正只在一念之间
“德”是修身养性的甘霖
道生之，德畜之。——《道德经·第五十一章》
道生万物，而德是蓄养万物、修养身心最醇美的甘露。
一个人从出生的那一刻起，如果这辈子不想以一具行尸走肉的状态立于世上，就必须时刻与“德”为伴，让“德”滋养自己的一生。
让“德”滋养自己的一生，很简单，通俗地讲，就是一辈子做个好人，一辈子与人为善。这话说时容易，可是要真正实践它并不容易。“做一件好事并不难，难的是做一辈子好事”，简单的话语道出了最深层次的哲理。
以德修身，日行一善
三 养心之道：纯真、幸福是根本
超然旷达，宠辱不惊
宠，为下得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。——《道德经·第十三章》
宠代表利益和灾祸，得到也心惊，失去也心惊，这就叫作“宠辱都会让人心惊”。
老子这句话的意思是说，人们倘若过于在意荣辱得失，那么在得到和失去时都会心惊——没有时怕得不到，凭空得到后又怕失去。人们一旦整天生活在得失的心惊之中，没有病也会被折腾出病来的。
古人云：世事如庭前花，花开也有花落，又如天边云，云舒也有云卷，何必患得患失，终日萦挂于怀呢？观世间万事，既得之，则安之；既失之，亦安之。不患不得，亦不患得而复失。这是一种自然、旷达、超然的人生智慧。
若能一切随它去，便是人间自在人
道是简单的，快乐也是很简单的
道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。——《道德经·第三十二章》
道的运作法则是空性的，它的变化可以用“朴（简单）”来形容。“朴（简单）”虽然微小，但天下却没有人能够操纵它。
世界上有许多人都觉得自己不快乐，都在以自己的方式寻找着快乐，然而这些人却越来越不快乐。这究竟是为什么？老子认为，生活是简单的，快乐也是简单的，然而这简单的快乐却不容易得到。唯有我们用心做自己，才能触及这些简单的快乐。
人生的快乐并不像我们想象中那么复杂难觅，它其实就存在于我们喜欢做的每一件事当中，只要我们细心体会这些，真正地做回我们自己，便不难从中找寻到简单的快乐。
快乐其实很简单
心“虚”是一种境界
致虚极，守静笃。——《道德经·第十六章》
达到虚空的极点，安住于极深的禅定之中；宇宙万物相互运作生长，我们得以观察到它们的本根源头。
“致虚极，守静笃”，讲的就是要我们以一种虚空的心态去守静与守笃。“守静”就是守住安静的心情，“守笃”就是守住实在。
当于静处品人生
一切都会好起来的
夫唯道善贷且成。——《道德经·第四十一章》
只要遵照“道”的规律去行事，一旦开始以后，尽管也会遇到一些不如意，但最终会有一个好的结果。
人的一生中难免遇到各种各样的问题。老子面对挫折问题的观点是：站在生机处去对待这些挫折，相信一切都会好的。也唯有这样，人的精神世界才不会被这些艰难困苦所摧毁，才能产生克服它们的勇气与信心。
人生之路本来就是这样的——充满了坎坷与挫折，甚至有时让人绝望得想死掉。也许我们的能力确实有限，也许我们的厄运真的无法摆脱，然而我们不能太悲观，虽然我们逃不脱生老病死，但是我们却有可能躲避人生迎面而来的一些灾难。
用积极的心态面对一切：当我们遇到问题时，用积极的心态去思考非常关键。如果我们渴望一个好的结果，就必须调整心态，要积极但不忘谨慎。能不能巧胜对手脱颖而出，能不能战胜自己驱除心魔，取决于我们能不能把否定思维转化为肯定思维。
像水一样保持自己纯真的本性
善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。——《道德经·第八章》
水滋养万物而不和它们有所争执，身处众人所厌恶的污垢之地仍能保持自己的本性，所以水最近于“道”。
水，为涧、为溪、为江河，可以潺潺，可以涓涓，可以浩浩；水，为池、为潭、为湖海，可以清流，可以舒缓，可以宁澈。水永远顺应自然，可以升化成雨，可以凝结成冰，可以渗入沙土，可以跌宕起伏，可以弥散于空中，也可以潜藏于地下，在一动一静之间开合运行，有条不紊。
水的本性，不混杂就会清澈，不搅动就会平静，闭塞不流动也就不会纯清，这是自然本质的现象。所以说，纯净精粹而不混杂，静寂持守而不改变，恬淡而又无为，运动则顺应自然而行，这就是养心的道理。
让心回到最初的澄澈:水的本性是清澈平和的，如果搅动它就会变得混浊，如果堵塞住不让它流动，它也就不会纯净了。这和人心是一致的，人心的本初都是清静明澈如水一样的，但是流落于世，渐渐被欲望所迷惑，就像是往水中丢进了泥沙一样，也就渐渐变得混浊起来。只有懂得顺应天道的人，才能使自己的心重回当初的澄澈。
心一旦澄澈，没有欲望的杂质，那么对于名利富贵也就视若浮云了，最多也只是投映在水面的影子，触不到他们内心一分一毫。
静止的水才清
孰能浊以止静之徐清？孰能安以久动之徐生？——《道德经·第十五章》
什么能让浑浊动荡的水变清？只要能静下来，水自然会清。什么能使安静变动起来，慢慢显出生机？只要灵活地运作自然会有生机。
人的内心就像流水一样，如果一直动荡不安，就永远不能悟道，也就不能认识自己。想要看清自己的内心，发现自己内心所潜藏的真正的力量，就必须让心中的杂念、妄想静止。
止”是内心的修养,“唯止能止众止”，只有真的安静下来，平稳下来，到达止的境界，才能够使心像止水一样澄清，然后才能开启智慧之门。止，就是静心，是定，是专一，不仅道家讲究，佛家、儒家也都讲究。比如佛家的禅坐入定，儒家的“止于一”，都与道家的“唯止能止众止”是相通的。因为人一切思想的混乱、烦恼和痛苦都来源于心的乱，心若不能止，烦恼接踵而来，永无宁日。止是内在的修养，也是对外在行为的一种认定，或许是一个目标，或许是一个方向，或许是一个途径。就好像射线起始的那个点，只不过我们是从射线发散的那一端逆转回来，寻找能让我们止住的那一个点。
欲心杂念使人心累
不欲以静，天下将自定。——《道德经·第三十七章》
无欲求必然清静洒脱，天下也会自得其正道。
老子认为，人只有去除贪婪、无知和狂妄，学习大道包容万物的胸襟，才会过得逍遥自在，无所为而又无所不为。人生在世，我们离不开名利这些身外之物，但也不能为它们而活。不执着于一己之欲，你才能受人尊敬，并成就一番事业。
欲望太多心就难以平静: 我们的痛苦烦恼似乎永远也没有尽头，一下成功，一下失败，时而悲伤，时而喜悦；在生活里我们东突西撞，愈陷愈深，找不到一条出路。而老子告诉我们，道就是道，不生不灭，欲望太多的人就无法看透迷茫的前途，而平心静气着，却能够灵敏活泼地勇往直前，这才合乎大地所具有的德性。
知道“止”就没有那么累了
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。——《道德经·第三十二章》
因为有了万物，所以需要给它们加以名称用来分辨，既然能分辨则应知适可而止，这样就不至于产生问题，发生危险。道存在于天下，就如同谷中溪流流向江河、江河又归于大海一样自然。
人的欲望是个无底洞，不加节制的话，永远不会有满足的一日。其实，我们所需不过是一日三餐，睡床七尺，何必贪得无厌自取烦恼呢？若是懂得知足，人生的快乐一定很多！
少一分贪心，多一分快乐人不能没有欲望，没有欲望就没有前进的动力；但人不能有贪欲，因为，贪欲是无底洞，你永远也填不满它，贪欲只会给你带来无穷无尽的烦恼和麻烦。
《菜根谭》：“爵位不宜太盛，太盛则危；能事不宜尽华，尽华则衰；行谊不宜过高，过高则谤兴而毁灭。”意即官爵不必达到登峰造极的地步，否则就容易陷入危险的境地；自己得意之事也不可过度，否则就会转为衰颓；言行不要过于高洁，否则就会招来诽谤或攻击。
得失都是“道
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。——《道德经·第二十三章》
认同“道”的哲理，“道”就乐于帮助他；认同“德”，“德”就乐于帮助他；如果明白了这些，无论得失就都会是发自内心的快乐。
人的一生，既有火红耀眼之时，也有暗淡萧条之日，此乃世之常理，又何必患得患失？过于注重个人得失，只会使自己变得心胸狭窄，斤斤计较而已。
生活中往往有这样一些人，做什么事情之前都要反复考虑，做完之后又放心不下，对方方面面都考虑得尽量周到，如有不妥，就很担心把事情办砸，担心别人对自己有看法，并且极其注重个人的得失，他们被笼罩在患得患失的阴影之中，内心被得失搅得没有一分安宁。没必要患得患失
不要想得太多，太远
天地尚不能久，而况于人乎？——《道德经·第二十三章》
天地的自然现象尚不能持久，何况人呢？
老子的这句话应该是针对那些“杞人忧天”的人说的，他们总是感叹活得太累，殊不知这都是自己造成的。每天胡思乱想，为以后那些看不见摸不着的事操心，能不累吗？
过去的早已过去，未来的又遥不可及，所以生活不在别处，就在当下。一旦你明白了这个道理，你就会发现原来自己苦苦追求的就是珍惜现在所有的生活，我们所能做的就是珍惜现在所有的生活，无论清闲还是忙碌，无论富贵还是贫穷，只要用心，你就能生活得无比快乐！
活在当下，以求心安。活在当下意味着无忧无悔。对未来会发生什么不去作无谓的想象与担心，所以无忧；对过去已发生的事也不作无谓的思虑与算计得失，所以无悔。人能无忧无悔地活在当下，就不会为一切由心所生的东西所束缚。因此活在当下的人，是愉悦而充实的！
无“患”即无忧
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？——《道德经·第十三章》
我之所以寝食难安，是因为总是惦记自身的荣辱得失，如果把这一切都抛开，还有什么能挡住我的快乐？
在这里，老子剖析了人们不快乐不幸福的原因，那就是看不透世间的纷纷扰扰、熙熙攘攘。“及吾无身，吾有何患？”这是一种感叹，但更多的是一份看破人世后的宁静。月的阴晴圆缺是客观规律，是自自然然就发生的转变。人的悲欢离合、顺逆穷通如同皓月圆缺一样，也是自然的。要是能洞悉这样的变化，自能“不以物喜，不以己悲”。这份超然，就是豁达的真正原因。豁达每一日，快乐每一天
不管身处顺境逆境，只要你心胸开阔，心境平和，那么你就能够不被环境变化而影响，只觉日日是好日，四季都是好时节，始终拥有快乐。
无拘无束，给心灵一片广阔的天地
大道汜兮，其可左右。——《道德经·第三十四章》
大道广阔无边，无拘无束，而真正的悟道之人也是不会被外界的纷纷扰扰所左右的。
老子用寥寥几个字就给我们展现出一个超然于尘世之外的宏大场景。那是一种境界，至高至远、逍遥自在的境界，唯有摆脱层层束缚的心灵才能到达。
放飞心灵，不再守着一方小塔，而去拥抱整个世界、整个宇宙，等到可以“宠辱不惊，去留无意”时，人生便已完美！
心灵需要休息，需要自由
道法自然，心境自可平和
天地相合以降甘露。——《道德经·第三十二章》
天地相互交融，自然就会普降甘露。
很多事情都是这样，自然而然，水到渠成。顺应自然而不妄加增减，事物自然会有一个圆满的结果。这和佛家常说的“不增不减”是一个意思，同时，这也是一种养心的境界。当我们感叹心累的时候，不要总是抱怨外界的因素，看看是不是我们自己画蛇添足了？
不要画蛇添足
四 处世之道：游刃有余地立足于世
诚信不足就得不到别人的信任
信不足，焉有不信焉。——《道德经·第十七章》
居上位的执政者若是诚信不足（在未得权位之前对人民百般承诺，得到权位之后却变得只讲小众私利，不顾多数百姓的权益），那么，当他执政的时效停止的时候，这个国家的人民终究会唾弃他；不会再信任他，自然也就会落个“无法继续执政”的后果。
做人做事也是如此，要想赢得别人的信任，继而有一番成就，离不开一个“诚”字。古代做生意讲究“童叟无欺”，现代做生意讲究“诚信为本”；古代交朋友讲究“肝胆相照”，现代交朋友讲究“一诺千金”。怪不得老子一直告诫我们说，“信不足，焉有不信焉”，让我们在做人方面一定要谨守诚信美德。因为诚信可以让我们交更多的朋友，让我们获得更多的信赖，使人生之路更加顺畅。
诚实守信，务实无虚
不要轻易许诺
夫轻诺必寡信，多易必多难。——《道德经·第六十三章》
随便作出承诺的人，必然很难保持信用。把事情看得太容易的，往往会遇到很多困难。
对任何一件事许诺的时候，都必须慎重地掂量，大的许诺、小的许诺，眼前的许诺、将来的许诺，无论什么样的许诺都是这样。因为轻率地许诺，你就要面对失信的风险。
在感到自己做不到时，你最好不要轻率地向别人许诺，这样会有许多好处：别人只能表示遗憾，并不会认为你说话不算数，因而不会对你产生不信任感；在很多情况下，事情和形势已经变化了，你做不到但并没有许诺，事后也不会受窘。
许诺之前细思量，承诺之后要做到
忠言多逆耳，美言常害人
信言不美，美言不信。——《道德经·第八十一章》
很多人因为无知，觉得那些忠诚直率的话不好听，却喜欢听那些虚伪漂亮的话。须知，当别人对你说好听话的时候，说话的人必有所图；所以，爱听信美言的人，反而常会招致恶果。因此，不要草率相信，而应观察说者的动机，看清话中的本质。
人们都喜欢听到夸耀自己的美言，不喜欢听取别人对自己的批评建议；人们都喜欢吃甘甜的药草，不喜欢吃苦涩的药草。但事实上，听信美言常常使人迷失自我，陷自己于危难之中；甘甜的药草一般很难达到药到病除的功效。
用心鉴别美言和忠言。
不要固执地坚持己见
不自见故明。——《道德经·第二十二章》
不固执己见，所以看事情能够客观明白。
不可否认，即便是世界上最完美的人也同样会犯错误。这时候就会有一些善意的朋友站出来，提醒我们到底哪出了问题、哪出了错，应该怎样解决。
在对待朋友好心的提醒这一问题上，很容易就能区分出哪些人能够成功，哪些人容易失败。老子这样认为：“不自见故明。”多考虑一下朋友提的建议，始终对我们有帮助。
听人劝，可以让我们做得更好。
示人以弱，将锋芒隐藏起来
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。——《道德经·第七十六章》
人刚出生的时候身体是柔软的，死后身体却变得坚硬。在刚长出来的时候是柔嫩脆弱的，死后则变得枯槁。所以坚强皆跟死亡是同一种类型，柔弱与生存是同一种类型。因此，自视兵强而发动战争则不可能赢得战争，巨大的树木因资源较多可以利用反而容易被当成目标而被砍伐。强大的往往因树大招风而容易居于下风，柔弱的则常常居于上风。
老子认为“兵强则灭，木强则折”，是因为其锋芒过露。他认为“强大处下”，而“柔弱处上”——为人处世应该善于隐匿自己的锋芒，才能让自己永远不落“下风”。
能成大事的人在做一件大事之前，都会将真实的自己置于暗处（将才能、智慧隐藏起来），为了观察明亮处其他人的行动；自己保持静默，从而细心观察别人的动作。这样所有人的内外情形就都真实地展现在自己眼前，这件事自然能成。
不鸣则已，一鸣惊人。
“道”无须言说
希言自然。——《道德经·第二十三章》
真正的大道无须太多的语言描述，很多事情都是水到渠成自然而然的，少说几句会更好。
“道”其不言，既是言语无法表达，也是“道”本身的浑厚沉默，不彰显自己的广博超拔。这个道理可以引申到我们的日常生活中。换句话说，真正领悟大“道”的人，往往是那些在人群中最为沉默寡言的人。那些真正明了事物运转规律、洞达世情的人，往往是那些在人群中最为平和淡泊的人。因为明了通达，所以他们什么也不说，不去用自己的言论误导别人，也不用自己的妄想去评议别人。他们懂得什么时候应该沉默，什么时候应该倾听，什么时候应该超然物外笑看世间风云，所以他们不会被那些俗事所纠缠。
从另一个角度来说，“希言自然”是因为“道”能包容万物，以其厚德载物而具备造化神奇之美。做人也是如此，能够包容别人，才能够成全自身的修养，才能够完善自己的人际关系。逞口舌之利毫无意义
刚柔并济，进退有道
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。——《道德经·第七十八章》
天下没有什么比水更柔弱的了，但攻坚克强却没有什么能胜过它，因为它的柔弱所以没有什么能真正改变得了它。弱能胜过强，柔能胜过刚，天下没有人不知道这个道理，但却很少有人能实行。
老子一直提倡以温和或迂回的方式来实现自己的主张，也就是以柔胜刚，以弱胜强。他在《道德经》中反复强调了这个观念。柔中含刚，刚中存柔，刚柔相济，不偏不倚，才是中国人处世的正道。这一理想化的处世方式，太极图表现得最为形象。在一个圆圈中有一条白色的阳鱼和一条黑色的阴鱼，阳鱼头抱阴鱼尾，阴鱼头抱阳鱼尾，互相纠结，浑融婉转，恰成一圆形，无始无终，无头无尾，无前无后，无高无低。最妙的是阴鱼当中有阳眼，阳鱼当中有阴眼，相互包容，相互蕴含，相互激发，相互转化而又相互促生。这正是刚柔并济的哲理。
以退为进，以弱胜强。
给别人留点空间
天地之间，其犹橐龠（tuó yuè）乎？虚而不屈，动而愈出。——《道德经·第五章》
天地之间，不正像是风箱一样，因有空间而得以运作，能在运行之中生化不息。
“橐龠”，是旧式农业社会用作鼓吹通气的工具，俗称风箱。也就是《淮南子》本经所说的“鼓橐吹捶，以销钢铁”的冶炼金属的工具之一。“橐”，是指它的外形的箱椟；“龠”，是指它内在的往来活动的管片。但在旧式农业社会里，用布缝成两头通，中间空，用来装置杂物的布袋，也叫作“橐”；“龠”，又指后世的七孔笛。总之，“橐龠”，是老子用来说明万物的造化生灭都是乘虚而来、还虚而去而常用的比喻。这里的“虚”，就是空间，就是我们在为人处世的过程中，应给自己也给别人留下足够的喘息、反应、思考、悔过的空间。
处事须“留白”
神龙在天，不见首尾
迎之不见其首，随之不见其后。——《道德经·第十四章》
迎着它看不到它的头，跟着它看不到它的尾。
处事做人有时候不能太过彰显自己，要像神龙一般，自身清清楚楚，却只让人看到该看到的部分。有人看到龙鳞，说是金子；有人看到龙爪，说是霹雳。其实都是龙。管中窥豹，只能看见斑点；盲人摸象，只能摸到厚墙。豹与象都只能走不能飞，已经让人如此难以见到全貌，何况飞龙！
龙有道吗？在老子看来，龙也有道。龙的道有两条：一是大，二是飞。龙之大充盈宇宙，让人迎之不见其首，随之不见其尾，只能看见一段龙身在蜿蜒而游。龙之飞舒展风云，御气为车轮，借日作轴心，逍遥太空。我们要学习龙的“大”，不能让人见全貌，这样做事才能自己掌握而不被人控制。
善于隐藏，不露峥嵘
为人处世必须具备“大”的胸怀
故道大，天大，地大，王亦大。——《道德经·第二十五章》
“道”之所以无所不能在于其大，在于其无所不包。天地也是如此，而人若想成王，也必须有这样的气魄和胸怀。
老子给我们的启示用在今天就是“为大不为小”。
有人聪明在眼前，有人聪明在长远。大智慧的人行为总是很超脱，他们襟怀坦荡，从不为一点鸡毛蒜皮的小事去斤斤计较。而有点小聪明的人却总喜欢察言观色，纠缠不清，鸡蛋里可以挑出骨头，无事也可以生非。这实在是很可悲。人生那么短暂，每个人都应该致力于让自己活得更有意义，怎么能因为计较小事而让自己背上沉重包袱呢？
小事别太较真儿
《庄子》中对如何不与别人发生冲突也有阐述：有一个人去拜访老子，到了老子家中，看到室内凌乱不堪，心中感到很吃惊，于是，他大声咒骂了一通扬长而去。翌日，他又回来向老子道歉。老子淡然地说：“你好像很在意智者的概念，其实对我来讲，这是毫无意义的。所以，如果昨天你说我是马的话我也会承认。因为别人既然这么认为，一定有他的根据，假如我顶撞回去，他一定会骂得更厉害。这就是我从来不去反驳别人的缘故。”
从这则故事中我们可以得到如下启示：在现实生活中，当双方发生矛盾或冲突时，对于别人的批评，除了虚心接受之外，还要保持一种毫不在意的心态。人与人之间发生矛盾的时候太多了，因此一定要心胸豁达，有涵养，不要为了不值得的小事去得罪别人。生活中常有一些人喜欢论人短长，在背后说三道四，如果听到有人这样谈论自己，完全不必理睬这种人。只要自己能自由自在按自己的方式生活，又何必在意别人说些什么呢？
做人固然不能玩世不恭，游戏人生，但也不能太较真，认死理。“水至清则无鱼，人至察则无徒”，太认真了，就会对什么都看不惯，连一个跟随自己的人都容不下，把自己同社会隔绝开。镜子很平，但在高倍放大镜下，就成了凹凸不平的山峦；肉眼看很干净的东西，拿到显微镜下，满目都是细菌。试想，如果我们“戴”着放大镜、显微镜生活，恐怕连饭都不敢吃了。再用放大镜去看别人的毛病，恐怕许多人都会被看成是罪不可恕、无可救药的了。
人非圣贤，孰能无过。与人相处就要互相谅解，经常以“难得糊涂”自勉，求大同存小异，能容人，这样你就会有许多朋友，且左右逢源，诸事遂愿；相反，过分挑剔，“明察秋毫”，眼里揉不进半粒沙子，什么鸡毛蒜皮的小事都要论个是非曲直，容不得人，那么人家就会躲你远远的，最后你只能关起门来当“孤家寡人”，成为使人避之唯恐不及的异己之徒。古今中外，凡是能成大事的人都具有一种优秀的品质，就是能容人所不能容，忍人所不能忍，善于求大同存小异，团结大多数人。他们具有宽阔的胸怀，豁达而不拘小节；大处着眼而不会鼠目寸光；从不斤斤计较，纠缠于非原则的琐事，所以他们才能成大事、立大业，使自己成为不平凡的人。
一个人要真正做到不较真、能容人，首先需要有良好的修养，善解人意，经常从对方的角度设身处地地考虑和处理问题，多一些体谅和理解，就会多一些宽容，多一些和谐，多一些友谊。比如，有些人一旦做了官，便容不得下属出半点毛病，动辄横眉立目，发怒斥责，属下畏之如虎，时间久了，必积怨成仇。许多工作并不是你一人所能包揽的，何必因一点点毛病便与人怄气呢？如若调换一下位置，站在挨训人的立场，也许就能理解这种急躁情绪之弊端了。
在公共场合遇到不顺心的事，实在不值得生气。有时素不相识的人冒犯了你，其中肯定另有原因，不知哪些烦心事使他此时情绪恶劣，行为失控，正巧让你赶上了，只要不是恶语伤人、侮辱人格，我们就应宽大为怀，不以为然，或以柔克刚，晓之以理。总之，没有必要与这位原本与你无仇无怨的人瞪着眼睛较劲。假如较起真来，大动肝火，枪对枪、刀对刀地干起来，再酿出个什么严重后果，太不划算。与萍水相逢的陌路人较真，实在不是聪明人做的事。假如对方没有文化，与其较真就等于把自己降低到对方的水平。此外，从某种意义上说，对方的触犯是发泄和转嫁他心中的痛苦，虽说我们没有义务分担他的痛苦，但确实可以用你的宽容去帮助他，使你无形之中做了件善事。这样一想，也就会容忍他了。
不仅别人错待自己时不要计较，自己的一些烦心琐事也要放下，千万不要把精力放在寻找人际关系的障碍上。
生活中，财、色、利、贪、懒……时刻潜伏在我们的周围，像看不见的灰尘一样无孔不入。时间长了，不去清扫，人的心上就会积着厚厚的一层尘埃，智慧被蒙蔽了，善良被遮挡了，儿时的纯真亦不复见。
那些尘埃，颗粒极小，极轻。起初，我们全然不觉它们的存在，比如一丝贪婪、一些自私、一点懒惰，几分嫉妒、几缕怨恨、几次欺骗……这些负面的意念，像细微的尘灰，悄无声息地落在我们心灵的边角，而大多数人并没有及时地清扫，结果尘灰越积越厚，直到有一天完全占满了我们的内心，使我们再也找不到原来的自己。落叶之轻，尘埃之微，刚落下来的时候难有感觉，但是存得久了，积得多了，清理起来就没那么容易了。在生命的过程中，也许我们无法躲避飘浮着的微尘，但千万不要忘记去拂拭自己的心灵，只有这样，我们的心灵才会如生命之初那般清洁、明净
五 待人之道：包容、善良是待人良方
不要随意伤害人
非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。——《道德经·第六十章》
无论是鬼神还是圣人，如果大家都不互相伤害，而是互相帮助、真诚以待，那么，世间将会无比的安宁和谐。
老子认为，只要遵循“道”的指引，即使鬼神也会失去原本邪恶的本质，而变得无比温和善良。如果大家都能做到这一点，那么人人可做圣人，世界也将变成另外一个不一样的世界。
以诚待人是处世良方在现代社会，人与人之间的相互帮助和合作是必不可少的，而要与人实现友好合作，你就必须以一片赤诚之心待人。宽宏大量与人为善，包容吸纳对方的意见，你才能走向成功。孔子说：“二人同心，其利断金。”意思很简单，只要大家齐心协力，就会像一把锋利的好刀，削铁如泥。一切事业都必须精诚合作才有希望成功。
智者都明白成人达己的道理
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。——《道德经·第七章》
圣人做任何事时，先考虑公众利益，后考虑自己的好处，反而常被推为领袖。常把自己生死置之度外，因此圣人反而受到大众的保护。这不就是因为不自私而得到的好处吗？当然他做事会得到成功。
老子“非以其无私邪？故能成其私”的论述，堪称人生智慧的经典。老子这句话所说的人生智慧就是：人们如果以无私的心去帮助别人，最终受益的将会是自己。
或许很多人都无法理解这一智慧的现实意义与真实性，然而在现实生活中，这样的人生智慧却一直在影响着我们，只是它只存在于少数能够看到这点的人身上而已。为人者更是为己
用平等之心看天下
是以圣人抱一，为天下式。——《道德经·第二十二章》
圣人以自然的观念去看待天下一切现象，对待一切人事物都以平等之心，也就是没有分别之心。
由于个人差异，每个人在社会中的地位同样存在着差异，这样的差异就使一些人内心的天平失去了平衡——在自认为毫无利用价值、地位低下的人面前，他们显得高人一等，对于其不屑一顾，甚至对人略带鄙视。
而老子认为，“圣人抱一，为天下式”。他觉得有修养、有成就的人对待一切人事物都应以平等之心，不存区别之心。摆正心中的天平，平等待人
学会包容，终身不殆
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。——《道德经·第十六章》
了解常道则能包容一切，能包容才会公正平等；做事能公正平等才会周全无遗，周全无遗就合乎自然；合乎自然就合乎道，合乎道就能长久，终身没有危难。
老子在“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”这句话中，肯定了包容是做事公正、周全、终身没有危险的前提条件。可见，老子给予了“包容”这一人生智慧多么高的评价。包容者兴万事
付出时不要想着回报
善行无辙迹。——《道德经·第二十七章》
真正的善行是没有痕迹、不图回报的。
善意的付出不是交易，不应期待相等的回报。别斤斤计较，要付出便要付出得心甘情愿。要让别人感激，而不是要人感到内疚。老天爷很公平，有付出一定有回报，只是回报不一定来得如我们所预期，因此无所求的态度才最健康。
老子认为在为别人付出的时候，不应总惦记着别人的回报。期盼回报的付出不但狭隘，而且还会失去助人的本义，让原本高尚的行为蒙上了一层势利的阴影。善心不可用来交易
君子须有仁慈之心
夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。——《道德经·第六十七章》
仁慈的人打仗必胜，守城必能平安。上天如果要救人，必给他仁慈的心来护卫他。
清朝学者吴敬梓说，“以仁义服人，何人不服”，就是指以仁义来服人，谁又会不服呢？
不论是哪个朝代，哪个国家，人们对奉行仁义的人都充满了敬仰和爱戴。因此，在古代就出现了什么“仁义大侠”、“仁义之师”之类的称呼。老子对待这个问题是这样看的——“夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之”。以“仁”待人
真正的朋友不在于多少
知我者希，则我者贵。——《道德经·第七十章》
知道我的人不多，能理解我就更难能可贵了。
人生需要朋友。朋友有各种类型，但知己却难求，有一二足已。如果有那么几个人，你在他们面前可以不必戴面具，不需要防备些什么，让自己能够有充分的空间自由地呼吸，真是一大幸事。
朋友贵在真诚。
天道公平，作恶必受惩。
天网恢恢，疏而不失。——《道德经·第七十三章》
天道如网，广大无垠。看似疏散，但却没有漏失。
历史的罗网恢宏无边，尽管网眼稀疏，却不会漏掉一个坏人。须知，天道公平，作恶必将受到处罚。
勿以恶小而为之
受到伤害不要急于报复
和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。——《道德经·第七十九章》
无论如何化解深重的怨恨，必然还会残留难以消除的余怨，这怎么能算完善？所以圣人待人即使被伤害了，也不会利用有利的地位去报复。有德的人只给予别人而不向别人索取，这就像拿着契约却不去逼债一样。
与人相处，如果不能宽容，那么你就难免处处树敌，寸步难行。而在老子看来，不记旧怨还不是宽容的最高境界，真正懂得宽容的人在放弃报复对方的想法，热情大度地待人，求得人与人之间的谅解、和谐。
以德报怨是最大的宽容
待人接物要以“和”为本
万物负阴而抱阳，冲气以为和。——《道德经·第四十二章》
万事万物都在背阴换阳的环境中繁衍生息，阴阳二气交互作用生成的一团和气是万事万物存在和发展的根本。
待人接物少不了这一团和气，如果你脾气不好，动不动就怒气冲天，那就违背了老子的“道”，有可能要吃亏。
有了喜怒又能适可而止，《中庸》把它称作“和”。如果怒气太盛，就会败坏内心的和气。至于事物乖张不顺，都是怒气过盛所致。
据《论语》中记载：孔子说君子有九思，其中第八思叫“忿思难”。是说人如果想发怒的时候，应当考虑日后的灾难性后果，以抑制自己的愤怒。
抑制愤怒才能有和气。
美善的言辞可以赢得尊重
美言可以市，尊行可以加人。——《道德经·第六十二章》
嘉美的言辞可以使人们互相尊重，良善的行为可以使人们互相感化。
渴望被肯定，渴望被赞美，这是每个人对成就感的需要。因此，生活中我们应该多去发现、寻找别人值得称赞的地方，这样不但能给对方的生活带来阳光与快乐，你也会因此更受欢迎。
对待别人要少一些斥责，多一些赞美
施予者得到的最多
圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。——《道德经·第八十一章》
圣人不为自己囤积，他尽力帮助别人，而自己更充实；他舍得把自己的所有施予众人，自己也更丰富。真正的天道，是对天下有利而不妨害万物；圣人之道，是服务于天下而不与人争。
佛家也对给予与获得进行深刻阐释，他们认为先舍而后得是人生的道理。
“舍得”一词，是佛家语，是禅境语。本意是讲万丈红尘扑朔迷离，人生在世总会有获得、有舍去。舍与得互为因果，往与复本来是自如的，如果领略其中奥妙，自然可以打破分别之心。佛无分别心；无分别心，即无烦恼挂碍，心境圆融通达，万象归于一乘，人生有限之生命就会融入无限的大智慧中。舍得付出本身就是一种收获
六 谋事之道：踏实稳健，万事可成
千里之行，始于足下
千里之行，始于足下。——《道德经·第六十四章》
千里行程是从脚下第一步的跨出开始。
每个人小的时候都会被老师或者家长问及：你长大了想做什么？想成为什么样的人？同样，每个孩子都会梦想着自己长大了能够成为白衣天使、祖国的园丁、科学家、记者、作家……然而，当这些孩子长大之后，又有多少人实现了自己的愿望、理想呢？
老子在这里点明了人们失败的原因，或者说他告诉了我们踏上成功之路的方法——“千里之行，始于足下。”
这句话道出了两种智慧——“千里之行”与“始于足下”。千里之行说的无非是一种远大的奋斗目标，也就是孩子们常说的“我长大了要做科学家、要做作家……”当然，有了目标还要有行动，要勇敢地跨出第一步，也就是说要“始于足下”。行动——迈出成功的第一步
万丈高楼平地起
合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。——《道德经·第六十四章》
合抱的大树是从细小的萌芽开始生长的，九层的高塔是由泥土堆积起来的，老子对于积累的认识很深刻，他认为：“合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。”——任何事物都是由小成大，聚少成多的。
老子的这一观点很客观，也很符合事物发展的规律。正如荀子所说：“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。”无论做什么事，若能不断努力，每次做一点，哪怕只是微不足道的一点点，只要持之以恒地做下去，总会有所收获。积少成多，重视积累
人更懂得如何去做正确的事
圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。——《道德经·第二十七章》
圣人很懂得让每个人发挥自己的有用之处，以至于没有人会被放弃；很懂得运用各种东西的长处，所以没有任何可以丢弃的东西。这是真正的智者。
在老子看来，不管是懂得发挥每个人的长处还是懂得运用各种东西的长处，圣人之所以被称之为圣人，都源于圣人更懂得如何去做正确的事。
做正确的事比正确做事更重要
天下事须做精、做细
图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。——《道德经·第六十三章》
遇到天下间最困难的事，先从较容易下手之处着手。对于天下大事，则先从小地方开始着手。
老子“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”的智慧应用于当今，成功的实例很多。先不说个人的成功，就企业管理来说，丰田的精细化管理、海尔的“责任到人”原则，都是做精、做细的成功典范。因此老子的这一智慧是很值得现代人学习和研究的。
对每一个细微之处都要留心 “成也萧何，败也萧何”，做事的成败，同样决定于我们能否真正把握和了解事物的某些细微之处：一旦我们体会到这些细微之处，那就能成；倘若始终无法体会到这些细微之处，那就只有败了！
踮着脚是站不稳的
企者不立，跨者不行。——《道德经·第二十四章》
将脚跟离地用脚尖站立的人（刻意想要出人头地、高人一等）是站不稳的；跨大步总是心急火燎地赶路是走不远的。
老子认为，将脚跟离地用脚尖站立的人是站不稳的。这一论断给了我们一个发人深省的忠告——人可以拥有梦想，但这个梦想应该建立在对自身正确的定位之上，千万不能好高骛远，以免贻害终生。好高骛远终是梦
不要被主观感觉所束缚
开其兑，济其事，终身不救。——《道德经·第五十二章》
遇事只凭自己的感觉、记忆、印象及价值观来决定行为，而不能就事论事采取客观的态度去行为，则必然终生受挫，也无法真正解决问题。
许多已经成形的思想或理念，在行动中常常支配着我们的行动，让我们的头脑机械僵化，不愿意跳出这个固定思维模式。事实上，只有用一种灵活的观念去思考、去行事，才能解决问题。
老子指出，凭借自身的感觉、记忆为行动指导，不能客观对待事情，便很难解决问题。唯有“跳出三界外，不在五行中”，挣脱思想枷锁的束缚，才能就事论事使问题得到解决。学会变通，挣脱思想枷锁
谨慎地开始，坚持到结束
慎终如始，则无败事。——《道德经·第六十四章》
做事一直到结束都像开始时那样谨慎，那么就不会有失败的事情了。
任何一件事都会有开始和结局，那为什么有的事情尽管开始不完美，却能得到完满的结局；而有的事情尽管开始很完美，结局却不理想呢？这就验证了老子的一个人生智慧：“慎终如始，则无败事”——一旦作出了选择，就应该做到善始善终，那样就不会出现失败的结果了。善始善终必有所成
空杯子才能用来盛水
埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。——《道德经·第十一章》
搓揉陶土来制造器皿，中间要保留空间，才有盛物的功能。开凿门窗建造居室，中间保留空间，才有房间的功能。
正如老子所说，物品只有保留一定的空间，才能发挥它们的作用。人又何尝不是这样呢？一个人若想发展，同样需要留出足够的心理空间。
留足空间利发展。
处乱不惊，变弱为强
弱者，道之用。——《道德经·第四十章》
柔弱是道的力量所在。
在老子看来，强弱是相对而言的，不能因为自己表面上的差距就战战兢兢，一有风吹草动就慌了手脚，如果能善于运用“道”的智慧，那么就能遇事不乱，处乱不惊，从而找到制敌良策，变弱为强。
沉着和冷静是办大事者必备的素质，也是老子这一智慧的现代诠释。所谓沉着，就是镇静、不慌不忙；冷静，就是遇见事情不头脑发热，感情用事，而是能够认真地思考，缜密地分析，最终作出对自己最有利的决定。处事不惊，谨慎应对
不因艰险失去斗志
强行者有志。——《道德经·第三十三章》
行事遇困境而能不畏艰险的人，是有志气的人。
老子并非是一个不积极的人，他认为“强行者有志”——在遇到艰难困苦时，一定要不畏艰苦，做到这一点才是有志气的人。
事实上，在很多生活小事上，我们都在实践着老子的这一智慧：你不会因为打开报纸发现每天都有车祸就不敢出门；你不会因为禽畜身上存在着各种病患而成为素食主义者；迎难而上，不畏风雨
勤而行之，可为“上士”
上士闻道，勤而行之。——《道德经·第四十一章》
上等士人闻听了道，就会勤勤恳恳地去实践它。
在这里，老子把闻道悟道的人分成了三个层次，其中，最让人欣赏并奉为上等的便是那些勤字为先、兢兢业业的人。
一直以来，勤劳都是我们中华民族最令人称道的传统美德。我们的祖先在那个蛮荒年代用勤劳和汗水创造了辉煌灿烂的中华文明，从而使中国跻身于世界四大文明古国之一。直到今天，与“中国人”这三个字联系最紧密的仍然是“勤劳”。
具体到一个人，勤劳更是其安身立命最重要的品德之一。自古以来，没听说过哪个懒汉有过什么作为受到人们称赞，讽刺懒汉的故事倒是不少。
一勤天下无难事。
正确地思考，小心地谋划
豫为若冬涉川，犹兮若畏四邻。——《道德经·第十五章》
行事稳妥慎思，就像严冬赤脚过河。小心谋划，就像提防四方邻国来攻。
老子不主张蛮干的同时，提醒世人一定要慎思慎行，边走边想。毕竟有什么样的思想就有什么样的行动，学会积极正确地思考是成功的关键。
让思考与行动同行。
做事的“大道”取法于自然
地法天，天法道，道法自然。——《道德经·第二十五章》
地取法于天，天取法于道，道取法于自然。
我们尽可以利用大自然的馈赐，可以用人类的聪明才智去创造一些东西，但却不能违背大自然的规律，不能逆“道”而驰，否则就会自取灭亡。
什么是自然？老子所讲的自然就是“自然而然”，也就是没有“外力”影响的这个世界的本来面目。现在来理解，它既应包含所有“自然”的存在，也应包括“自然运行的规律”。可是，自然既然是至大无外的，又有什么能成为“外力”而使之“不自然”呢？
我们常说的自然不自然的概念其实是针对人类自身来说的，是从人类角度出发的。人，自有文明以来，也就一直处于这样的矛盾之中：既认为自己是自然的一部分，又时常将自己置身于自然之外，以至于将自己看成一个能够影响“自然”的外力。这岂不是本末倒置吗？顺其自然，万事不难
七 为上之道：管理其实很简单
为上者要有不争无为之德
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。——《道德经·第三十八章》
上德之人不刻意显摆自己的德行，所以真正有德。下德之人总是不忘彰显所谓的“德”，所以无德。上德之人面对功劳和诱惑总是显得无动于衷，下德之人就不同了，他们没有什么作为，却认为自己大有作为。具有大仁爱的人把仁爱发挥到极致，却不当作自己的功劳，具有大义之人行了义举，把自身义举视为最大的功劳。讲究大礼义的人如果得不到回应，就会撸起袖子挥舞手臂（表示愤怒）。
以老子的观点来看，具备上德上仁的领导者才是真正的好领导。他们时刻把下属放在心上，与下属分享每一次成功的喜悦和失败的痛苦。
每个人都希望被他人肯定，即使工作未必成功，但终究是出了力，也想让别人知道自己的苦衷，如果他的工作得不到肯定，是在打击他的自信心，作为领导，切勿忽视员工参与各项事务的价值。
做领导，要懂得“施惠”，将恩惠布施给下属。如果你只顾自己享受，下属会认为自己为公司付出了那么多却没有受到激励，对组织的向心力自然变得薄弱，对你这个领导也会口服心不服。领导者要懂得与下属分享成功，同甘共苦
善用人者，为之下
善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。——《道德经·第六十八章》
善于战胜敌人的人不和敌人对阵。善于用人的人对下属谦卑、和蔼、尊重。这叫作不争的德行，这叫作善于使用人的力量，这叫作配合自然之道，是自古以来最高的法则。
古语说：君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如草芥，则臣视君如寇仇。君臣之间尚且如此，遑论经营管理者与员工。经营管理者不能善待员工，那就无怪乎员工不求有功、但求无过，敷衍塞责了。
人有满足生理、安全、归属感需要的需求，也有被尊重、被重视的需要，有在工作中实现自身价值的企盼。良好的薪酬福利、工作条件可以消除员工的不满，但若得不到薪酬之外的价值，不足以使人尽力投入工作。而能否想到这些，能否在企业里建立良好的选用育留机制，还要看主事者对员工的基本看法：视为工作机器，还是看作有血有肉、有才华有抱负和有尊严的人。用人者要给予人才相应的尊重
要听得进忠告
以其终不自为大，故能成其大。——《道德经·第三十四章》
圣人之所以是圣人就在于他从不认为自己永远正确，永不自高自大，所以才能成其大。
对老子的话我们可以这样理解，圣人永远是个完美的领导者，他们谦虚好礼，善于学习和倾听，广泛接纳他人的意见，所以最后总能“成其大”。现实中优秀的领导者应该多学习圣人的管理之道。
员工寄希望于领导的，不只是对个人生活的关心，还希望领导能广开言路，倾听和接纳自己的意见与建议。
如果一个单位职工反映，“领导从不让我们讲话”，“我们只有干活的义务，没有说话的权利”，那就糟了。所以应当注意，在制订计划、布置工作时，不要只是领导单方面发号施令，而应当让大家充分讨论，发表意见。在平时，要创造一些条件，开辟一些渠道，让大家把要说的话说出来。如果不给员工发表意见的机会，久而久之，他们就会感到不被重视，郁郁寡欢，工作也感到索然无味，丧失主观能动性。
当然，当你决定选择下属提出意见中的某一种时，必须注意切不要伤害其他意见提出者的自尊心。首先，必须肯定他们的意见是有价值的；其次，用最委婉的方式说明公司不采纳该意见的原因。不要让持不同意见的下属有胜利者或失败者的感觉，不要让他们之间产生隔阂和敌意。若能妥善处理好这些问题，反对之声不仅不是领导者的祸水，或许还是领导者的福音。善用与自己有不同意见的能人
用最合适的人做最合适的事
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。——《道德经·第八章》
上等善人善于选择地位居住，心胸保持沉静而深不可测，待人真诚、友爱而无私，政令善于治国，做事善于利用才能，动作善于抓住时机。最善的人的所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
知人善任，这话说起来容易做起来难。它包含两个方面的内容：首先是知人，即领导者了解员工，知道员工是否具备某项工作的能力。只有混乱的管理，绝没有无用的人才。在清楚了这一点之后，还必须认识到每个人都不是全才，这就要求领导者把合适的人放在合适的位置上。举个例子来说，如果要求一个搞技术的人去抓管理，那么显然是不合适的。这个人十之八九未必能做好管理，最恰当的是还让他去做他擅长做的技术。让合适的人去做合适的事，你才不会做出让豹子抓老鼠的荒唐事来，你才能有效发挥人才的价值，做到人尽其才。
科学技术日新月异，时时在变，但唯一不变的就是人的作用。可以毫不夸张地说，现代企业的竞争归根结底是人才的竞争。拥有了优秀人才，企业也就拥有了克敌制胜的法宝。选用一流的人才为企业服务，企业就能在众多竞争对手中脱颖而出。
既不能大材小用，也不可小材大用。
做领导的必须以身作则
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。——《道德经·第五十四章》
从一个人的德行可以了解一个人，从一个家庭的德行可以了解一个家庭，从一个乡的德行可以了解一个乡，从一个国家的德行可以了解一个国家，从天下的德行可以了解天下。
管理之道也是如此，由于领导者在一个团队中的地位和作用，他常常不自觉地被同事或员工作为学习的榜样。
一旦领导者的行为成为榜样之后，下属一般会不自觉地重复领导者的行为。领导者的一部分任务就是为下属练习“自我领导”提供机会，并鼓励他们通过示范来学习。
必须注意的是，领导者的示范行为必须是生动、详细、易于理解的。此外，即使示范行为被准确地记住，并能有效地重复，如果没有适当的动力，仍然不会带来好的成效。这时可以用三种形式加以刺激：一是面向企业的各种奖励，二是观察到别人由于有好的表现而受到奖励，三是自我实施的奖励。领导者的表率就是下属工作的动力
上有“为”，则民难治
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。——《道德经·第七十五章》
人民之所以会遭受饥荒，很大程度上是因为统治者收取的赋税过多造成的。老百姓之所以难以治理，是因为统治者的苛政太多。
只知道不择手段地敛财，榨取民脂民膏，对老百姓的苦难视而不见，这样下去朝纲政权迟早要凋败。
人之爱财似乎是天性，如果是老百姓，耍点小聪明，贪点小财，也无可厚非。但若站在领导者的位置上，想成就一番事业，就不能太看重钱财。钱财有其两面性，有了它固然可以荣华富贵，但也可以令你祸害缠身。在面对这些问题时，保持清醒的头脑还是必要的。贪图私利则失去信任
最简单的管理之道
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。——《道德经·第八十章》
最值得提倡也是最简单的治国安邦之道是，让人民有甘美的饮食，华丽的衣服，安适的住所，快乐的生活。
老子的治国安邦之道非常适用于管人、用人。要想留住人才，让他们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”是必需的。
虽然人们都明白“凡事有舍才有得”的道理，可许多人一到现实中就犯糊涂，在用人时斤斤计较，生怕自己损失点什么。要想有大成，就一定要彻底杜绝犹豫不决、患得患失的毛病，不要总盯着鼻子跟前的蝇头小利。多一点奖赏，少一些惩罚
有权不可无威
民不畏威，则大威至。——《道德经·第七十二章》
老百姓不惧怕统治者的权威，那么统治者的处境就会很危险。
自古以来，权威一直是领导者手上一个重要的管理法宝。权力就意味着权威，领导者自身必须有足够的权威以便让权力更好地发挥效应，下属也得在这个权威笼罩下的空间中支配自己的行动。这就形成了一个矛盾，其焦点在领导与下属间移动，而支配权在领导一方。所以，为了更有效地运用权力，对于权威的理解和树立是很关键的。
谈到权力，有人对它求之若渴，有人对它深恶痛绝，也许这是世人对“权力”的一种误读。因为社会之所以井井有条地运行着，就是因为许多像权力一样的理念在人们的心中，让人们遵守社会准则。权力与权威的存在是非常合理的现象。树立权威需要令出必行
治大国若烹小鲜
治大国若烹小鲜。——《道德经·第六十章》
治理一个大的国家和烹（煎）小鱼一样。
把复杂的管理简单化，这是一门艺术。管理者必须开动脑筋，努力寻找更简单的方法。只有这样才能快刀斩乱麻，而不至于淹没于“剪不断，理还乱”的复杂表象之中。
治理大的国家如同烹煎小鱼一样，越是频繁地翻动越容易破碎。作为一名管理者，在具体工作中，面对繁冗艰巨的工作任务，你必须学会分清工作的主次：首先把那些无关紧要的放到一边，接着再排除那些对当前没有意义的工作，将全部精力集中于重大事务之上。管理越简单越好
民众不需要太多烦琐的法令
民莫之令而自均。——《道德经·第三十二章》
不用给老百姓强加太多烦琐的法令，他们自会勤勉劳作。法令和各种规章制度太多反而会影响他们的生产效率。
老子所说的情况就是封建社会备受诟病的官僚主义。
一些机构在管理上存在严重的官僚主义，机构内等级制度森严，一级管一级的审批制度让人目不暇接，在处理问题上不但烦琐复杂，还会在同一个问题上浪费许多不必要的时间。及时“瘦身”，杜绝官僚主义
施政不可过于苛刻
其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。——《道德经·第五十八章》
统治者若施以宽厚的政策，民众的生活自然安详淳朴；倘若施政苛察，则民众就会失去很多生存和创造的空间，反而更加难以治理。
老子的这一治国思想非常值得现代管理者们借鉴。
很多人与上司相处时，总会紧张不安。他们总想让上司高兴，却不知道应当怎样去做。而当上司离开时，他们反倒能全身心地投入到工作之中；没有管理者在场，他们反而能更好地作出决定。
作为管理者，你可以离开员工一段时间，尽量给他们留出一些自我发展的空间。这样当你回来时，你会吃惊地发现员工在你不在的时候取得了多么令人满意的成绩。让员工自由发挥是管理者走向成功的一种有效的方式。如果你已经能够培养员工按照你所构想的方式去做，如果你让他们真正承担起自己的责任，如果你能让他们自行其是，那么，当你离开的时候，所有工作都可以圆满地完成。给下属一些自由的空间
天道坦然而善谋
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，纟单然而善谋。——《道德经·第七十三章》
天道的法则，就是不用大动干戈就能获胜，不用说很多话就能得到想要的结果，不用召唤而自动到来，一切谋略决断都显得坦然而从容。
在老子眼里，治人管理一直都是很简单的事，只要能少一些烦琐的、无谓的动作，一切都会“坦然而从容”。
管理意味着帮助而不是控制，是变复杂为简单。管理者不能再终日忙于计划、组织、指挥和控制。管理者必须通过培养积极的工作关系以加强员工的自尊；必须运用适当的人际关系技巧来激励员工；必须建立起一种关系，使集体的效率远大于简单的个体相加。管理者还要对员工进行必要的培训，让每位员工都能发挥自己的才能，以促使员工提高工作业绩。同时，管理者还必须创造良好的工作环境，为员工提供发展平台。另外，管理者还要对有贡献的员工给予必要的奖励。最高明的管理是让员工自我管理
八 避祸之道：清醒、淡泊方可保全自身
生于忧患，死于安乐
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。——《道德经·第二十六章》
慎重是大意的控制者，淡定是浮躁的制服者。所以圣人行事处处有备，从不敢养尊处优。
老子认为，许多人惹祸的原因是麻痹大意，没有忧患意识。此后的孟子也提出了“生于忧患，死于安乐”的观点（《孟子·告子下》）。可见，一个人要想成就大事，就不能让自己的生活太过于安逸。
人们都知道，在温室里长成的花是经不起风吹日晒的。人也是如此，在安逸的生活环境中，很难培养克服困难、摆脱逆境的能力，会在困难面前束手无策，遇挫折、逆境则消沉绝望，往往导致失败，这也是“富家多败儿”的原因之一。“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来”，只有经历过忧患和磨难，才能逐渐迈向成功。在年轻的时候，多把自己放在逆境中，不仅会磨炼敲打出许多美好的品性，也能增强生活的能力，扩展视野，掌握很多技能。时刻保持紧迫感和危机感
功成而不可居
万物作为而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。——《道德经·第二章》
让万物自己发展而不先为之创造，圣人辅助万物生长而不据为己有，对万物有所施为而不自恃有恩，事情成功而不自据有功。正由于圣人这样不居功骄傲，所以他的功绩永远不会失去。
老子认为，一个人有了功劳越是不居功，越能够让人永记于心；越是居功自傲的人，越容易成为别人攻击的对象，从而惹来祸端。有了功劳要保持低调
功成身退也是不错的选择
功遂身退，天之道。——《道德经·第九章》
做事达成目的后，要懂得急流勇退，才符合“天道”。
“功成身退”，这是天的道，人要符合天的道，功业已经到达巅峰，就引身后退，这是一种自然规律。
“功成而不居”是一种智慧，上一节我们说了，当我们有功时千万不要居功自傲，在一些人面前摆老资格；更不要动不动就是“当初怎么样”，这是为了日后有更大的成就。如果前方已经没有太多的发展空间，那就要考虑“功成身退”了。功成身退保全自身
不要被表面的利益所迷惑
难得之货令人行妨。——《道德经·第十二章》
贪图世间难得的奇异珍宝、功名利禄，就很容易使人作出错误危险的判断，从而给自己带来祸害。
作为凡夫俗子，利益当前很少有人能做到脸不改色心不跳，这好像是人的本能使然，似乎也无可厚非。但问题是有多少人能看透利益和诱惑背后的凶险？被利益蒙住眼睛就只能任人宰割
鱼再得势也不能离开水
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。——《道德经·第三十六章》
鱼必须谨守本分生活于水中，一旦得势之，亦不可忘形，离水而居。国之利器若轻易炫耀于人，则将无法抵抗躲在暗处的敌人。
这是老子对众人的一个“得意时不要忘形”的忠告，是说人们在得势之后一定要居安思危，常怀一颗忧患之心，才能让自己“得意”得更长久。得意时莫忘形
当糊涂时则糊涂
俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。——《道德经·第二十章》
别人都明明白白处世，我却昏昏昧昧做人；别人都明察秋毫，唯我懵懵懂懂；大水荡荡如海，高风习习无止。别人都有所作为，我却顽劣鄙俗，我独期望与别人相异，主要是因为以道为精神食粮。
在这里，老子将众人和自己做了鲜明的对比：众人都有强烈的占有欲望，所以他们利用自己的聪明才智你争我夺，在混乱的世道里大有收获，直至绰绰有余，而我却好像丢失了什么东西一般。我在众人的眼里是多么愚笨的人啊！众人在收获到财富、地位、名利后必然会不甘寂寞，进行大肆炫耀，而我却采取昏昏沉沉、迷迷糊糊的生活态度。正因为我愚笨，所以我心灵空虚，了无牵挂，无为而自在，烦恼和忧愁自然会远离我而去。聪明人凡事都要争出个所以然来，以不知强为知，不聪明强装聪明。他们凡事都要斤斤计较，辩它个明明白白、一清二楚，而我却哑口无言、闷闷不语。众人都要有所作为，而我却清静寡为，在众人看来我是多么冥顽不化啊！
老子对众人的思想没有作出任何批判，他只是通过众人的思想来反衬自己的思想，有极其鲜明的对比效果。
可见，老子并不是赶时髦追求什么“另类”，他这样做实是一种避祸的大智慧。由“昏昏”、“闷闷”几个词，老子想说的是，当糊涂时则糊涂，“众人皆醒”之时，你不妨醉一回。“糊涂”是真正的智慧人生
富贵而骄，自遗其咎
金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。——《道德经·第九章》
金玉满堂，没有人能够把守住。富贵而骄奢，便会自食其果。人在富贵之时，往往容易迷失本性，乐而忘我。他们会张扬自己，放纵自己，殊不知，富贵至极时，便是危险至极时，如果头脑不够冷静，表现失常，便很容易由巅峰跌到谷底。
《说苑·丛谈篇》中有一句话：“富贵不与骄傲相约，但骄傲自然而然地随富贵出现了；骄傲和死亡并没有联系，但死亡也会随骄傲而来临。”
《劝忍百箴》中对于骄矜这个问题这样说：“诸侯骄人则失其国，大夫骄人则失其家。魏侯受田子方之教，不敢以富贵而自多。盖恶终之衅，兆于骄夸；死亡之期，定于骄奢。先哲之言，如不听何！昔贾思伯倾身礼士，客怪其谦。答以四字，骄至便衰。斯言有味，噫，可不忍欤！”
这段话是说，国君对人傲慢会失去政权，大夫对人傲慢会失去领地。魏文侯接受了田子方的教诲，不敢以富贵自高自大。骄傲自夸，是出现恶果的先兆；而过于骄奢注定要灭亡。人们如果不听先哲的话，后果将会怎样呢？贾思伯平易近人，礼贤下士，客人不理解其谦虚的原因。思伯回答了四个字：骄至便衰。这句话让人回味无穷！富而不骄，才能长久
不争则无祸害之忧
夫唯不争，故无尤。——《道德经·第八章》
有不争的谦逊美德的人，才能最大限度地避免过失和祸端。
道家的智慧虽然站在哲学的高度上示人，但它毕竟出自生活，也必然能回归于生活。“夫唯不争，故无尤”，这句话在实际生活中太有其现实意义了。
生活中不乏一些头脑灵活、聪明伶俐的人，他们仰仗自己有点小才，总是一副“天下舍我其谁”的样子，很是狂妄。他们总不放过任何可能的机会和场合去表现自己，总想让别人知道自己的能力和优越感，他们不知道，这样做的结果只能适得其反，不但达不到目的，反而在别人面前扭曲了自己的形象，既伤害了别人的自尊，同时也会使自己遭受损失。做人宜低调不可强出头
用超然的心态看待眼前的荣华富贵
虽有荣观，燕处超然。——《道德经·第二十六章》
虽然有荣华富贵摆在眼前，但圣人君子们仍能以超然清醒的心态看待。
世界上没有无缘无故的爱，只有对天上掉下来的好处客观地保持一份冷静，做好接受后果的分析，才可以在以后的行事中勇往直前、无怨无悔。否则，面对突如其来的失落，将会手足无措、丢失理想、消沉意志，进而付出沉重的代价。
老子说福祸总是拴在一起的，祸中藏着走向福的种子，福中也有祸的萌芽。因此得利不要忘害，对轻易得到的好处要多加提防，很多时候，天上掉馅饼未必就是福气。荣华富贵的背后往往是祸害
事盛则衰，物极必反
善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。——《道德经·第三十章》
有道的人成就功果就适可而止，不敢执取功果而强梁霸道。不把功果作为凭恃，不借功果而张扬夸耀，不恃功果而骄慢待人，只把功果作为必需，并不因此而强霸天下。要知道，事物强壮了就难免趋于老化，这是不合于道的，不合于道总是自速其亡。
以上这段话，老子告诉我们一个很重要的道理，就是凡事要适可而止。
有智慧的人，明了世事如浮云瞬息万变的道理，不过，世事的变化并非毫无规律，而是穷极则返，循环往复。《周易·复卦·彖辞》中说：“复，其见天地之心乎！”“日盈则昃，月盈则食。”老子将这种周而复始的自然变化概括为“反者道之动”，也就是说，人生变故，犹如环流，事盛则衰，物极必反。过犹不及，点到为止
道德经全文 周：老子
第一章
道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。“无”，名天地之始；“有”，名万物之母。故常“无”，欲以观其妙；常有“有”，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
- “道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”（“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”）；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”（“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”）。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门（从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径）。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去。
- 天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
第三章
不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲。使夫知不敢，弗为而已，则无不治。
- 不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
- 大“道”空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不淈，动而俞出。多闻数穷，不如守中。
- 天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤
- 生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。
第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
- 天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。
第八章
上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
- 最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
第九章
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。
- 执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。
第十章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无以知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
- 精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。
第十一章
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
- 三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
- 缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，若可寄天下；爱以身为天下者，若可托天下。
- 受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。用功，守住有形；用心，融入，融入无形。
第十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
- 看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
第十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。浊而静之，徐清。安以动之，徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
- 古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。
第十六章
致虚，极；守静，笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
- 尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
第十七章
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”
- 最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说：“我们本来就是这样的。”
第十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
- 大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。
第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
- 抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。
第二十章
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，吨吨兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮，其若海，望兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
- 应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。
第二十一章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
- 大德的形态，是由道所决定的。“道”这个东西，没有清楚的固定实体。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有形象。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物。它是那样的深远暗昧啊，其中却有精质；这精质是最真实的，这精质是可以信验的。从当今上溯到古代，它的名字永远不能废除，依据它，才能观察万物的初始。我怎么才能知道万事万物开始的情况呢？是从“道”认识的。
第二十二章
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。
- 委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。
第二十三章
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
- 不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。
第二十四章
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形，物或恶之，故有道者不居。
- 踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之，名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
- 有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。
第二十六章
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
- 厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。
第二十七章
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
- 善于行走的，不会留下辙迹；善于言谈的，不会发生病疵；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以善人可以做为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。
第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。常德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒。常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。
- 深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。
第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
- 想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的羸弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。
第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
- 依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。达到目的了却不自我矜持，达到目的了也不去夸耀骄傲，达到目的了也不要自以为是，达到目的却出于不得已，达到目的却不逞强。事物过去强大就会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就会很快死亡。
第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
- 兵器啊，是不祥的东西，人们都厌恶它，所以有“道”的人不使用它。君子平时居处就以左边为贵而用兵打仗时就以右边为贵。兵器这个不祥的东西，不是君子所使用的东西，万不得已而使用它，最好淡然处之，胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人，就不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右方为上，偏将军居于左边，上将军居于右边，这就是说要以丧礼仪式来处理用兵打仗的事情。战争中杀人众多，要用哀痛的心情参加，打了胜仗，也要以丧礼的仪式去对待战死的人。
第三十二章
道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
- “道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它服从自己。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。名分既然有了，就要有所制约，适可而止，知道制约、适可而止，就没有什么危险了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。
第三十三章
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
- 能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点才算刚强。知道满足的人才是富有人。坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不衰，身虽死而“道”仍存的，才算真正的长寿。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
- 大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推辞，完成了功业，办妥了事业，而不占有名誉。它养育万物而不自以为主，可以称它为“小”，万物归附而不自以为主宰，可以称它为“大”。正因为他不自以为伟大，所以才能成就它的伟大、完成它的伟大。
第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
- 谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静。音乐和美好的食物，使过路的人都为之停步，用言语来表述大道，是平淡而无味儿的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。
第三十六章
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之，是谓微明。柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
- 想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废去它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明，柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易用来吓唬人。
第三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
- 道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
- 具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
第三十九章
昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
- 往昔曾得到过道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神（人）得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的首领。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人不能保持灵性，恐怕要灭绝；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消灭；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。
第四十章
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
- 循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。
第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。
- 上等资质的人听到“道”，能彻底领悟“道”的深意，并且勤而不懈地身体力行。中等资质的人听到“道”，不能彻底领悟而表现出似懂非懂、将信将疑，进而也不会身体力行。下等资质的人听到“道”，完全无法领悟“道”，而觉得“道”是难以置信的，甚至是荒诞，以至于放声讥笑。（因为真正的“道”是无法言说的，且不易被普通人所理解的，）那种不被尚未悟道的人所嘲笑的“道”，其实就根本不是真正的“道”。因此古代建言立论的人就说过这样的话：真正领悟“道”的人，不再为名利所羁绊，在世俗看来，状若愚痴；在“道”上获得精进的人，消除私欲，事事後于人，在世俗看来，反而是退化了；这种看似平坦的“道”，要在世俗中领悟和修习，却是艰难万分。德心高于天下者，虚怀若谷；德泽披于天下者，功成不居；德行立于天下者，戒慎恐惧；德风施于天下者，虚空无欲。真正的“道”是没有边际的，就如同无限的方形没有四角的；真正的“道”是无所不包的，就如同最纯洁的东西可以包容一切污浊而不被其染；真正的“道”是能够经受得住时间的长期考验，就如同大的器皿是经历费时且繁杂的工艺才能制成；真正的“道”也是听觉和视觉所感知不到，就如同世间那些超过人类感知极限的声音和具象。真正的“道”就客观存在于这样无法被感知的无形世界中。只有“道”，才能使万物善始善终，而万物自始至终也离不开“道”。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
- 道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。强暴的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
- 天下最柔弱的东西，腾越穿行于最坚硬的东西中；无形的力量可以穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。“不言”的教导，“无为”的益下，普天下少有能赶上它的了。
第四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
- 声名和生命相比哪一样更为亲切？生命和货利比起来哪一样更为贵重？获取和丢失相比，哪一个更有害？过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
- 最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。清静克服扰动，寒冷克服暑热。清静无为才能统治天下。
第四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
- 治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。
第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
- 不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。
第四十八章
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
- 求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。
第四十九章
圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
- 圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信了，从而使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。
第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
- 人始出于世而生，最终入于地而死。属于长寿的人有十分之三；属于短命而亡的人有十分之三；人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为奉养太过度了。据说，善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击锋刃。为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的领域。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
- 道生成万事万物，德养育万事万物。万事万物虽现出各种各样的形态，环境使万事万物成长起来。故此，万事万物莫不尊崇道而珍贵德。道之所以被尊崇，德所以被珍贵，就是由于道生长万物而不加以干涉，德畜养万物而不加以主宰，顺其自然。因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰，这就是奥妙玄远的德。
第五十二章
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。
- 天地万物本身都有起始，这个始作为天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物，如果认识了万事万物，又把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。塞住欲念的孔穴，闭起欲念的门径，终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔穴，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治。能够察见到细微的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。运用其光芒，返照内在的明，不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的“常道”。
第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸。非道也哉！
- 假如我稍微地有了认识，在大道上行走，唯一担心的是害怕走了邪路。大道虽然平坦，但人君却喜欢走邪径。朝政腐败已极，弄得农田荒芜，仓库十分空虚，而人君仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，搜刮占有富余的财货，这就叫做强盗头子。这是多么无道啊！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下，吾何以知天下然哉？以此。
- 善于建树的不可能拔除，善于抱持的不可以脱掉，如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么祖祖孙孙就不会断绝。把这个道理付诸于自身，他的德性就会是真实纯正的；把这个道理付诸于自家，他的德性就会是丰盈有余的；把这个道理付诸于自乡，他的德性就会受到尊崇；把这个道理付诸于自邦，他的德性就会丰盛硕大；把这个道理付诸于天下，他的德性就会无限普及。所以，用自身的修身之道来观察别身；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡；以平天下之道察看观照天下。我怎么会知道天下的情况之所以如此呢？就是因为我用了以上的方法和道理。
第五十五章
含“德”之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘，精之至也。终日号而不嘎，和之至也，知和曰“常”，知常曰“明”，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
- 道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气纯厚的缘故。认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡。
第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。
- 聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。
第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下，吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
- 以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以下扰害人民而治理天下。我怎么知道是这种情形呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；我无欲，而人民就自然淳朴。
第五十八章
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。
- 政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？它们并没有确定的标准。正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。
第五十九章
治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国，有国之母，可以长久，是谓深根固柢，长生久视之道。
- 治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持之道。
第六十章
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神，非其鬼不神；其神不伤人，非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
- 治理大国，好像煎烹小鱼。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不仅鬼不起作用，而是鬼怪的作用伤不了人。不但鬼的作用伤害不了人，圣人有道也不会伤害人。这样，鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让人民享受到德的恩泽。
第六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
- 大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。雌柔常以安静守定而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。所以，或者大国对小国谦让而取得大国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。大国不要过分想统治小国，小国不要过分想顺从大国，两方面各得所欲求的，大国特别应该谦下忍让。
第六十二章
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
- “道”是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也要保持它。需要的时候还要求它庇护。美好的言辞可以换来别人对你的尊重；良好的行为可以见重于人。不善的人怎能舍弃它呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足；犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下人才如此珍视“道”。
第六十三章
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德，图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难矣。
- 以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。因此，有“道”的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，有道的圣人总是看重困难，所以就终于没有困难了。
第六十四章
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
- 局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。
第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式，常知稽式，是谓“玄德”。“玄德”深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
- 古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。
第六十六章
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。
- 江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。
第六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
- 天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。
第六十八章
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
- 善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。
第六十九章
用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
- 用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵，是以圣人被褐而怀玉。
- 我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。
第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
- 道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。
第七十二章
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
- 当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。
第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
- 勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活，这两种勇的结果，有的得利，有的受害。天所厌恶的，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难以解说明白。自然的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
- 人民不畏惧死亡，为什么用死来吓唬他们呢？假如人民真的畏惧死亡的话，对于为非作歹的人，我们就把他抓来杀掉。谁还敢为非作歹？经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，代替专管杀人的人去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头，那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指头的。
第七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
- 人民所以遭受饥荒，就是由于统治者吞吃赋税太多，所以人民才陷于饥饿。人民之所以难于统治，是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为，所以人民就难于统治。人民之所以轻生冒死，是由于统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民觉得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
- 人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。
第七十七章
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
- 自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。
- 遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。所以有道的圣人这样说：“承担全国的屈辱，才能成为国家的君主，承担全国的祸灾，才能成为天下的君王。”正面的话好像在反说一样。
第七十九章
和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，不责于人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
- 和解深重的怨恨，必然还会残留下残余的怨恨；用德来报答怨恨，这怎么可以算是妥善的办法呢？因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有“德”之人就像持有借据的圣人那样宽容，没有“德”的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对任何人都没有偏爱，永远帮助有德的善人。
第八十章
小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。至治之极。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
- 使国家变小，使人民稀少。即使有各种各样的器具，却并不使用；使人民重视死亡，而不向远方迁徙；虽然有船只车辆，却不必每次坐它；虽然有武器装备，却没有地方去布阵打仗；使人民再回复到远古结绳记事的自然状态之中。国家治理得好极了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，也不互相往来。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
- 真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。
2018-2-18
- 觉悟吧，* ，放弃你自己的自我，才会更强大。这并不是你渴望成功，而是你太害怕失败。这也是你不够伟大的的原因，傲慢和害怕失败使对你最简单也是最重要要的事情一无所知。生命的意义不在于自我。是为了更崇高的的目标贡献自我。有时候总得打破常规来实现自己认为那些更高的理想。身处逆境但能顺势而为。你没有准备好，但没有人准备好，我们无法左右世界，死亡赋予生命意义。要时刻警示自己时光短暂去日无多。（切记不要想让全世界围绕自己转）
大学
一、大学经论章：初学入德之门
大学核心之道——明德、亲民、至善
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善
大学之道的核心理念，在于使人们美好的品德得以显明，在于使天下的人革旧更新，在于使人们达到一个最好、最理想的境界。
彰显内心的光辉品德
一身正气，书写“亲民”华章
“至善”是最永恒的人性光辉
“知止”才能有所得
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
能够知道此生所当止的地步，就会有明确的志向，而后才能内心宁静，内心宁静才能泰然安稳，泰然安稳才能行事思虑周详，行事思虑周详才能达到最好的人生境界。
适可而止，知止而后有定
“静”也是一种力量
懂得“本末”“终始”“先后”是学习大学之道的关键
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
世上万物都有根基和末梢，天下万事都有结局和发端，能够明白它们的先后次序，那么，就能够接近这《大学》之道的核心所在了。
以德为本，还是以才为本。
以民为本，先民而后身
善始善终必有所成
明德天下，先治其国
古之欲明明德 于天下者，先治其国。
古时候，想要使美德显明于天下的人，先要治理好他的国家。
“光武中兴”明德天下
欲治国，先齐家
欲治其国者，先齐其家
要想治理好自己的国家（治国）的人，一定要先治理好自己的家族。
家和则万事可兴
欲齐家，先修身
欲齐其家者，先修其身
要想治理好自己的家族的人，一定要先努力提高自身的修养。
道德修养高于一切
读书是最好的进业修身之道
欲修身，先正心
欲修其身者，先正其心。
- 修身正心流芳百世
欲正心，先诚意
欲正其心者，先诚其意。
想要端正自己的内心，必先使自己的意念诚实、守诺如金。
诚实守信遵守诺言
伪诈不可长
欲诚意，先致知
欲诚其意者，先致其知
想要使自己的意念诚实，必先让自己有足够的修养、知识。
对学养知识的追求永不知足
认识明确以后才有自己的真知灼见
致知在格物
达到认识明确的方法就在于推究事物的本质原理。
有才智、见识才可有真知灼见
探究事物原理就能认识明确
物格而后知至。
只有推究事物的原理，而后才能达到认识明确。
推究事物原理可避祸保身
忠实诚信源于对事物的认识
知至而后意诚。
只有对周遭的事物有一个明确的认识，而后才能忠实诚信。
忠诚不仅是一种品德，更是一种能力。
意念诚实才能心思端正
意诚而后心正。
只有意念诚实，而后才能心思端正。
贪图小便宜是愚蠢的表现。
心思端正，而后才有身心的修养
心正而后身修。
只有心思端正，而后才能提高自身的品德修养。
在利益面前保持心思端正
有了品德的修养才能治理好家族
身修而后家齐。
只有提高了自身的品德修养，而后才能整治好家族。
身修而家齐就会有所作为
家庭和睦，而后才能治理好邦国
家齐而后国治。
家庭和睦，而后才能治理好邦国。
和睦的家庭是事业的“助推器”
治理好国家才能使天下太平
国治而后天下平。
只有治理好邦国，而后才能使天下太平。
天下太平需要有效的治国手段。
从天子到庶人，都要以修身为根本
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
从天子开始，一直到老百姓，一律都要以提高自身的品德修养为根本。
道德的修养是做人做事的根本
基础打不好，做其他事就不可能成功
其本乱，而末治者，否矣。
一个人，如果他把自身的品德修养这个根本败坏了，那么，要想做成其他什么受人称颂、流芳百世的事，那是不可能的.
玩火自焚者多是因为道德基础败坏.
以尊重换取尊重
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
他所尊重的人反而轻蔑他，他所轻蔑的人反而尊重他，这样的事情是从来不会有的。这就叫做认识根本的道理，这就叫做认识的彻底，即进入“知”的最高境界。
真诚待人，别人自会真诚待你
二、康诰盘铭、邦畿章：将美好的品德发扬光大
显明美德，源于自我
康诰曰：“克明德。”太甲曰：“顾是天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。
《康诰》里说：“做人要有崇尚光明的德行。”《太甲》里说：“把上天赋予的阐明美德的使命牢记在心。”《帝典》里也说：“能够使伟大崇高的德行显明。”这些书上说的都是要求人们从自身出发，时时自省，处处显明光明正大的德行。
时时自省，以显明光明正大的德行
修养身心，君子当“无所不用其极”
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故，君子无所不用其极。
商汤时的青铜器盘上镂刻警辞说：“如果能在一天内洗净自己身上的污垢，焕然一新，那么就应当天天洗清，弃旧图新。每日不间断，永远保持，做到天天新，每天新。”《康诰》里说：“振作商的遗民，使他们悔过自新。”《诗经》里说：“周国虽是一个古老的诸侯国，但由于文王秉承天命除旧布新，所以它终能自我更新。”因此，那些道德高尚的人，总是想尽一切办法尽可能地提高自己的修养。
博学参省好学深思
美德盖天下而“惟民所止”
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，于缉熙敬止。”
《诗经》里讲：“京都幅员广阔、方圆千里，许多百姓都愿在那里居住。”《诗经》里讲：“黄鸟鸣叫着‘缗蛮’，栖息在那多树的丘冈。”孔子读了这两句诗感慨地说：“唉，黄鸟起居时，都知道栖在它所应当栖息的地方，难道人反而不如鸟吗？”《诗经》里讲：“仪表堂堂端庄谦恭的周文王，他光明的美德使人们无不崇敬。”
有美德的人无不使人崇敬。
身为国君就要做到仁政
为人君，止于仁。
- 以仁治国广收人心。
身为人臣就要做到恭敬
为人臣，止于敬。
作为属臣，他的言行要做到恭敬。
为上级分忧就是最大的“敬”.
身为儿女就要尽孝道
为人子，止于孝。
作为儿女，他的言行要符合孝道。
世间百善孝为先。
身为父母就要做到慈爱
为人父，止于慈。
作为父亲，他的言行要体现慈爱。
最真挚的父爱是对孩子的未来负责。
与人交往要做到坚守信义
与国人交，止于信。
与人交往要做到坚守信义。
与朋友交往要以信义为底线。
道德至善，民而能服
诗云：“赡彼淇澳，绿竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮间兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可煊兮！”“如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮间兮”者，恂慄也；“赫兮喧兮”则，威仪也；“有斐君子，终不可煊兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗经》里说：“望那淇水岸边弯曲的地方，青绿色的竹子茂盛润泽。那富有文采的君子卫武公，他治学就像切锉骨器那样严谨、一丝不苟；他修身就像琢磨玉器那样精细，精进不休。他的仪表庄重威严，他的品德光明显扬。那富有文采的君子卫武公，教人终身不能忘怀啊！”诗中“如切如磋”，比喻精心求学；“如琢如磨”，比喻修养德性；“瑟兮僴兮”，是讲内心谨慎；“赫兮喧兮”，是讲仪表威严；“有斐君子，终不可煊兮”，是讲卫武公具有君子的美好品德，德性达到完善的境界，老百姓当然不会忘记他了。
得人心者得天下
贤贤亲亲，民之不忘
诗云：“于戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
《诗经》里讲：“哎呀！前代贤王的品德永不被人遗忘。”那是因为后世的君王崇敬品德高尚的前代贤王，热爱创立基业的前代亲人，平民也享受到遗留给的利益。因此，这就是前代贤王永垂千秋而不被人们遗忘的道理。
治国之道，仁德为本
三、听讼、格物致知章：凡事要从根本上解决问题
审理诉讼一定要公平公正
孔子讲：“审理诉讼（打官司），我与其他人一样，能做到将案情断得公正分明，以此使诉讼这类事件根本不发生，达到绝迹才好。”
- 遇到棘手的事要细细查清缘由
让不法之徒不得“尽其辞”
无情者不得尽其辞，大畏民志。
圣人能使那些心中奸诈不实之徒不敢随便说尽他们那狡辩的厥词，并且引导他们搞好自身修养，从而使民众敬服盛德，没有争讼打官司的。
看清事实真相，让坏人无以狡辩.
认识的彻底才是“知”的最高境界
此谓知本，此谓知之至也。
这就叫做认识根本的道理。这就叫做认识的彻底，即是进入“知”的最高境界。
学习就要“入乎其内，出乎其外”
四、诚意章：君子当“慎其独”而“不自欺”
诚意的关键在于不自欺
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。
所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样厌恶邪恶，就如同喜爱美丽的女子那样喜爱善良。只有这样，才能说自己的意念诚实，心安理得。所以道德修养高尚的人必须谨慎地对待独处的时候，使自己规行矩步。
君子必慎其独。
严于律己宽以待人。
诚于中，形于外
小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，节其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。
那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。当他们见到那些有道德修养的人时，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一副似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。其实别人的眼睛是雪亮的，看透这些坏人坏事，就像是见到他们的五脏六腑一样，那么这种隐恶扬善的做法，又有什么益处呢？这就是说，人有什么样的实际德行，外表就必然会有什么样的言行表现。所以有道德修养的人必须谨慎地对待独处的时候，即使独处之时，也要使自己规行矩步。
人们的眼睛是雪亮的
时刻记得有“十目所视，十手所指”
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”
曾参说：“一个人若是被许多双眼睛注视着，被许多只手指点着，这难道不是严肃可怕的吗！”
作恶者不得善终
以德润身，心广体胖
富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
财富可以修饰房屋，使房屋华丽；道德可以修养人的身心，使人思想高尚。心胸宽广开朗，身体自然安适舒坦，所以有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。
量宽福厚，器小禄薄
五、正心章：修身以保持内心的中正为要
有所愤怒，心不能正
所谓修身，在正其心者，身有所忿懥，则不得其正。
所谓修身，关键在于须先要端正自己的心思（思想）。如果心有愤怒，那就不能端正。
战胜自己克制怒火
怒火来袭时，需要“忍”
有所恐惧，心不能正
有所恐惧，则不得其正。
如果心有恐惧，那就不能端正。
生固可贵，死又何惧。
先有骨气，而后才有人格
贪好安逸享乐，心不能正
有所好乐，则不得其正。
如果心有逸乐，那就不能做到端正。
玩物丧志，人之通愚
贪恋靡靡之音难免身心沉沦
恣情取乐乐极悲来.
色不可贪，贪者必败
有所忧患，心不能正
有所忧患，则不得其正。
如果心有忧患，那就不能端正。
患得患失常戚戚，超然物外天地宽
心不在焉，一切就无从谈起
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身，在正其心。
心思没有端正、思想不集中，看到了却像没有看见一样，听到了却像没有听见一样，吃了东西却不知道食物的味道，以上都是由于心思不正而造成的。这就是说，如果要提高自身品德修养，关键在于须先端正自己的心思（思想）的道理。
全力以赴、坚持不懈是成事的不二法门.
六、齐家章：完善自我，才有整个家庭的和睦
对自己的亲人不能过于偏爱
所谓齐其家，在修其身者，人之其所亲爱而辟焉。
所讲的如要治好家族，关键就在于需要先修养自身之品德。这是什么道理呢？因为不修身的人对于所亲近相爱的人往往多有偏爱。
对家人的“爱”过了头就是“害”
对厌恶的人不能存有偏见
之其所贱恶而辟焉。
对于自己所鄙视厌恶的人往往多存偏见。
对手也可以是自己学习的榜样
用人要唯才是举，切忌存有偏见
面对自己所敬畏的人往往会做出错误的行为
之其所敬畏而辟焉。
对于自己所敬畏的人往往多有偏失。
不畏权势 彰显一身正气.
哀矜过度就会做出错误的判断
之其所哀矜而辟焉。
对于自己哀悯同情的人往往因为偏私而做出错误的决定和判断。
行善做好事要看清对象
骄傲懒惰的人不一定一无是处
之其所敖惰而辟焉
对于自己所认为是骄傲懒惰的人往往多持偏见。
求取“傲慢”的贤才需要诚心和耐心
看人要长处、短处兼顾
故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！
因此，喜爱某人的同时，却又能认识他的不足；厌恶某人的同时，却又能了解他的长处，能做到这样的人天下少有啊！
识人用人既不能大材小用，也不可小材大用
赦小过，举贤才
对于自己的子女不可一味溺爱
故谚有之曰：“人莫之其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所以有句谚语这么讲：“溺爱自己子女的人认识不到他孩子的缺点错误，贪得无厌的人不会满足他那长势十分茁壮的禾苗。”这就是不修养好自身的品德就不能够治好本家族的道理。
教子莫失之教义
七、治国章：家事，国事，事事相通
治理不好家族就治理不好邦国
所谓治国，必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。
要治理好国家，首先要治理好自己的家族。不治理好自己的家族，却能治理好一个国家，这种事是没有的。
治家如同治国，也要讲究方式方法
君子不出家门也可治国
故君子不出家而成教于国。
所以有道德修养的君子，他就是不离开自己的家族，也能够收到治理邦国、教化人们的成效。
治理好家族就会受到人们的尊敬
孝顺父母的人具备侍奉国君的品德
孝者，所以事君也。
在家孝顺父母的品德，就是侍奉国君的品德。
“孝”是一种发自内心的“敬”
尊敬兄长就如尊敬领导
弟者，所以事长也。
在家能做到尊敬兄长，在外就能做一个让上司满意的好下属。
兄友弟恭，家道兴昌
对孩子慈爱的人足以承担造福百姓的重担
慈者，所以使众也。
在家能做到爱护子女，在外做官就能做到爱民如子，造福人民。
一个慈父要懂得用道义去关爱、训诫子孙后代
像保护孩子一样去保护人民
《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。
古书《康诰》里说：“保护平民百姓就要像保护初生的婴儿一样。”这就是要求统治者诚心实意地努力保护人民，虽然不能完全符合，但也不会相差太远。生活中谁也没有见过先学会养育孩子然后再去出嫁的女人。
管人、治人要付出感情.
一国之命运系于一家和一人
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。
一个家族仁爱相亲，整个邦国都会兴起仁爱之风；一个家族实行谦让，整个邦国都会兴起谦让之风；一个君王如果贪婪暴虐，整个邦国就会群起作乱；两者之间的密切联系竟是这样的重要。
要想吏治清廉为上者应以身作则
一个人、一句话可以影响整个国家
此谓一言偾事，一人定国。
这就叫做：一句话能败坏整个事情，一个人能安定整个国家。
一言可兴邦，也可丧邦.
以“仁”治国，民而从之
尧、舜率天下以仁，而民从之；桀、纣率天下以暴，而民从之；其所令，反其所好，而民不从。
尧、舜用仁政来统率天下，于是民众就跟着实行仁爱；桀、纣用暴政来统治天下，于是民众就跟着凶暴。号令民众实行仁爱而自己嗜好凶暴，民众是不会服从的。
以“仁厚”赢得人心
自己做到了再要求别人去做
是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人，所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国，在齐其家。
有道德修养的君子，应该先要求自己，然后再要求别人。应该先去掉自身的恶习，而后才能去批评别人，使之改恶从善。如果本身藏有不合恕道的品性，却去开导别人明白善恶之道理，那是完全不可能办到的事情。所以说要治理好邦国，首先要治理好家族。
正人须先正己
兄弟和睦，可教化国民
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
《诗经》写道：“桃花妖娆如含笑，满枝叶儿碧又青，这个姑娘出嫁了，合家老小喜盈盈。”只有先使一家老小和和美美、快乐生活了，而后才能教化广大的国民百姓。《诗经》写道：“使家族中兄弟之间互相友爱团结。”只有先使一个家族的兄弟和睦相处，互相友爱，而后才能教化广大的国民百姓。《诗经》写道：“国君的礼仪没有差错，才能成为四方各国的表率。”国君要使自己家族中的人：做为父亲的讲慈爱，做子女的讲孝顺，做兄长的讲友爱，做弟妹的讲恭敬，只有使他们的言行足以符合道德准则，然后整个国家四方百姓才会效法。这些都说明了国君要治理好邦国，首先要治理好家族的道理。
兄弟相处在于一个“和”字
八、平天下章：以人为本，仁德厚民
敬老恤孤，垂范以德
所谓平天下，在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤而民不倍。是以君子有挈矩之道也。
所说的是要使天下太平，根本在于先要治理好国家。这是什么意思呢？是因为国君尊敬老人，便会使孝敬之风在全国平民百姓中兴起；国君尊敬长辈，便会使敬长之风在全国平民百姓中兴起；国君怜爱救济孤儿，全国的百姓便会照样去做，下面的民众就不会违理作恶。所以，国君应当做到推己及人，在道德上起到示范作用。
尊老敬老，不违礼数。
不要把自己厌恶的行为强加给别人
所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓絜矩之道。
我厌恶上位的人无礼待我，我就不应以无礼对待我下边的人；我厌恶下面的人以不忠待我，我就不应以不忠来侍奉我上面的人；我厌恶前面的人以不善待我，我就不应把不善加在我后面的人身上；我厌恶后面的人以不仁待我，我就不应以不仁施于我前面的人；我厌恶右边的人以不义待我，我就不应以不义施于我左边的人；我厌恶左边的人对我不诚，我就不应以不诚对待我右边的人。这就是所讲的道德上的示范作用。
切忌粗暴地对待下属
想让别人如何对待自己，首先这样对待别人
爱民所爱，憎民所憎
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
《诗经》里说：“快乐的国君，才称得上是天下平民百姓的父母。”国君应当喜爱平民百姓所喜爱的东西，应当憎恶平民百姓所憎恶的东西。这就叫做天下平民百姓的父母。
只要老百姓喜欢，有些陈规也是可以墨守的
小心谨慎，避免偏差
《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。
《诗经》里说：“雄伟巍峨的终南山，山崖险峻不可攀。权势显赫的尹太师，百姓目光都注视你。”掌握着国家大权的人不可以不慎重。如果妄为民出偏差，那么就会被天下百姓所不容。
慎重行事，知错就改.
得道得国，失道失国
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众，则得国，失众，则失国。
《诗经》里说：“殷代尚未丧失民心的时候，还能够与上天的旨意相符合享有统治。应当以殷商的兴亡为鉴戒，认识到守住天命永保国家并非容易。”这些说的是：统治者能在道德上起示范作用，就会得到民众的拥护，也就会享受国家；否则，就会失去民众的拥护，也就会失去国家。
以德为政，四方皆敬.
有德之人什么都会有的
是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
国君首先要慎重地修养德行。有了美德，就会拥有民众；有了民众，就会拥有土地；有了土地，就会获得财富；有了财富，国家就有开支。
“德”是最有用的个人能力
美德是根，财富是梢
德者，本也；财者，末也。
美德是树的根本，财富是树的枝梢。
信誉第一，赚钱第二
轻德重财，本末颠倒
外本内末，争民施夺。
如果国君在表面上讲道德，而实际内心重财富，那么民众就会相互争利，抢夺财富之事就会发生。
少思寡欲，故无尤.
财聚则民散，财散则民聚
是故财聚则民散，财散则民聚。
所以，财富聚集在君王，平民百姓就会离散。财富散落在民间，民众就会归附在君王的周围。
肯吃亏才能受人拥戴
违背天理搜刮而来的财富终将会失去
是故言悖而出者，亦悖而入。货悖而入者，亦悖而出。
当权者每一个违背正义准则的政令若随意公布出去，都会遭到平民的抵抗。财富不依据道理肆意搜括而来，最终也会被别人用违背道理的手段掠夺而去。
风光一时，顷刻间就灰飞烟灭.
唯有“天命”最难于把握
《康诰》曰：“唯命不于常。”道善则得之；不善则失之矣。
《康诰》里说：“只有天命的去存是没有一定的常规的。”这就是说懂得徇“道”而行就能长久，而违背了“道”的准则就会失去。
世事无常，得意莫忘形.
做人做事，以善为宝
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”
《楚书》里说：“楚国没有什么可以当作宝贝，只是把‘善’当作宝贝。”
诸恶莫做，众善奉行.
流亡在外，以亲为宝
舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲为宝。”
重耳的舅舅子犯教晋文公这样说：“流亡在外的人没有什么可以值得去珍惜的东西，亲近身边的人是最为重要的。”
患难与共的人最值得去珍惜.
品德高尚，可堪以重用
《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其为有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢嫉以恶之。人之彦圣，而违之俾不通，实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
《秦誓》里说：“如果有这样的一位臣子，忠实诚恳而没有其他本领，但他品德高尚，心地宽厚，能够容纳他人。别人有本领，就好像他自己有本领一样；别人具有美德、本领高强，他不只是口中经常称赞，而且从内心确实很喜欢。这种心胸宽广的人如果加以重用的话，那是完全可以保全我的子孙后代和臣民之幸福的，也是完全可以为我的子孙后代和臣民谋利益的。反之，别人有本领，便嫉妒和厌恶别人；别人具有美德，便故意压抑阻止，使得别人的美德不能被国君所了解。这种心胸狭窄的人如果加以重用，那是不能够保全我子孙后代和臣民的幸福的，这种人对国家来说也实在是太危险了。”
德胜于才，始为可贵.
把奸佞小人驱逐到“四夷”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。
有仁德的国君，会把那些奸佞小人驱逐到四夷居住的边远地方。不许他与贤能的人同住在中原大地。
奸佞不可用，用之天下不宁.
能爱人、能恶人
此谓“唯仁人为能爱人，能恶人”。
只有具有仁德的人，才懂得该亲近什么样的人，该远离什么样的人。
谨慎交友，亲益远损
谨慎用人，亲贤远愚
遇贤才要及时重用
见贤而不能举，举而不能先，命也
遇有贤能之人，却不能及时举荐，或者虽然举荐了却不能尽早重用他，这是以怠慢的态度对待贤才。
任用贤才，最忌怠慢
重用人才切忌太过苛求
遇奸邪小人要及时清退
见不善而不能退，退而不能速，过也
发现了不贤的人却不能罢退他，或者即使罢退了但不能把他放逐到边远的地方去，这是政治上的过错。
奸邪之人，近之即祸
任用忠臣一定要坚定不移
切不可做违背人性的事
好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。
喜爱人们所憎恶的东西，憎恶人们所喜爱的事情，这就是说违背了人的本性，灾祸就一定会降落到自己的身上。
好恶成性遗臭万年.
得之于忠信，失之于骄泰
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
君子之风的养成自有其既定的轨道，但修养的过程并不是一朝一夕可以完成的，必须以忠诚仁义的态度去获得它，反之，如果态度骄恣放纵，那就会失掉它。
君子的形象尽在傲气中失去
鬼谷子
- 智用于众人之所不能用，用于众人之所不能见
捭阖篇第一
分析形势，顺势而为
粤若稽古，圣人之在天地间也，为众生之先。观阴阳之开阖以名命物，知存亡之门户，筹策万类之终始，达人心之理，见变化之朕焉，而守司其门户。故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。
纵观上古历史，可知圣人生活在天地之间，乃是众人的先导。通过观察阴阳两类现象的变化来对事物作出判断，并进一步了解事物存亡的关键因素。计算和预测事物的发展进程，通晓人们思想变化的关键，揭示事物变化的征兆，从而把握事物发展变化的关键。所以，自古至今，处于天地间的圣人分析事物的思路，都能统一到阴阳的变化之中。
顺应大势就能有所作为.
掌握事物的规律，把握行动的关键
变化无穷，各有所归，或阴或阳，或柔或刚，或开或闭，或弛或张。是故圣人一守司其门户，审察其所先后，度权量能，校其伎巧短长。夫贤、不肖、智、愚、勇、怯有差。乃可捭，乃可阖；乃可进，乃可退；乃可贱，乃可贵；无为以牧之。
事物的变化虽然无穷无尽，但各自都有自己的归宿；或者属阴，或者归阳；或者柔弱，或者刚强；或者开放，或者封闭；或者松弛，或者紧张。所以，圣人要始终把握事物发展变化的关键，观察事物的来龙去脉和先后顺序，度量对方的智谋，测量对方的能力，再比较技巧方面的长处和短处。至于贤良和不肖，智慧和愚蠢，勇敢和怯懦，都是有区别的。所有这些，可以开放，也可以封闭；可以晋升，也可以辞退；可以轻视，也可以敬重，要靠无为来掌握这些。
认清事物的关键再行动.
孟子
- “仁义礼智根于心”，肯定人之道德意识乃由内省而非外烁，每个人只要充分发展生而具有的“良知”、“良能”，就可以成为顶天立地的“大丈夫”。
卷一 梁惠王上
孟子见梁惠王。王曰：『叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？』孟子对曰：『王！何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰：「何以利吾国？」大夫曰：「何以利吾家？」士庶人曰：「何以利吾身？」上下交征利而国危矣乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？』
孟子见梁惠王。王说：“老先生！不远千里而来，将对我国有利吧？”孟子回答说：“王！何必讲利？只要有仁义就可以了。王说：‘怎样对我国有利？’大夫说：‘怎样对我的封地有利？’士人和老百姓说：‘怎样对我自己有利？’上下交相求利，那国家就危险了。拥有一万辆兵车的国家，杀掉它的君王的，一定是拥有一千辆兵车的大夫；拥有一千辆兵车的国家，杀掉它的君王的，一定是拥有一百辆兵车的大夫。在一万辆兵车的国家里，拥有一千辆兵车，在一千辆兵车的国家里，拥有一百辆兵车，不算不富有了。但如果把义放在后头而把利放在前头，那他不争夺是不会满足的。从没有讲仁却遗弃自己父母的，也没有讲义却轻慢自己君王的。王只要讲仁义就可以了，何必讲利？
- 在孟子看来，他所处时代的最大问题，就是时人（特别是各国国君）眼光短浅，只求近利、私利，因此，开明义利之辨。他的努力为中国知识分子树立了人格的典范与立身处世的楷模。
孟子见梁惠王。王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：『贤者亦乐此乎？』孟子对曰：『贤者而后乐此，不贤者，虽有此不乐也。《诗》云：「经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，於牣鱼跃。」文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。《汤誓》曰：「时日害丧，予及女偕亡。」民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？』
- 孟子见梁惠王。王站在池塘边，看鸿雁麋鹿，说：“贤者也享受这种快乐吗？”孟子回答说：“只有贤者才能享受这种快乐，不贤者即使有这些，也无法快乐。《诗经》说：‘开始建灵台，测量又施工，百姓齐动手，很快就落成。王说不着急，百姓更卖力。王到灵囿来，群鹿好自在，群鹿光又肥，白鸟白又亮。王到灵沼来，满池鱼跳跃。’文王借助民力建台修池，老百姓却很高兴，把那台叫作灵台，把那池叫作灵沼，为里面有麋鹿鱼鳖而高兴。古人与老百姓同乐，所以能享受快乐。《汤誓》说：‘这个太阳何时消灭，我和你一起去死。’老百姓要和他一起去死，纵然他有台池鸟兽，难道能独自快活吗？”
梁惠王曰：『寡人之于国也，尽心焉耳矣。河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内。河东凶亦然。察邻国之政，无如寡人之用心者。邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也？』曰：『不可，直不百步耳，是亦走也。』曰：『王如知此，则无望民之多于邻国也。』『不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。』『五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。』『狗彘食人食而不知检，涂有饿莩而不知发；人死，则曰：「非我也，岁也。」是何异于刺人而杀之，曰：「非我也，兵也。」王无罪岁，斯天下之民至焉。』
- 梁惠王说：“我对于国家，费尽心力了呀。河内发生饥荒，我就把当地的百姓迁徙到河东，又把别处的粮食运到河内。河东发生饥荒，也是这样办。看邻国的政治，没有像我这样用心的。可是邻国的百姓没有减少，我的百姓没有增加，为什么？”孟子回答说：“王喜欢战争，请让我用战争来打比方。战鼓咚咚一响，双方兵刃相接，这时就丢了盔甲拖着兵器逃跑。有的跑了一百步停下来，有的跑了五十步停下来。跑了五十步的人笑那些跑了一百步的人，可以吗？”王说：“不可以；只不过还没跑到一百步，但也是逃跑啊。”孟子说：“王如果懂得这个道理，就别指望百姓多于邻国了。”“不违背农时，粮食就会多得吃不完；细密的鱼网不到大的池沼去捕鱼，鱼鳖就会多得吃不完；在一定的时候才进山林去伐木，木材就会多得用不完。粮食和鱼鳖多得吃不完，木材多得用不完，这就让老百姓养生送死都没有什么遗憾了。养生送死没有遗憾，就是王道的开端。”“五亩大的宅园，在里面种植桑树，五十岁的人就能穿上丝绵袄了。鸡狗和猪等家畜，不扰乱它们养育的时节，七十岁的人就能吃上肉了。百亩大的农田，不去妨碍农夫适时耕种，几口人的家庭就可以免于饥饿了。认认真真地办学校，反复用孝悌的道理来教导子弟，须发斑白的老人就不必背着或顶着重物在路上行走了。七十岁的人都有丝绵袄穿、有肉吃，老百姓饿不着、冻不着，这样还不能使天下归服的，是从没有过的事。” “狗和猪吃着人的粮食，却不懂得去制止；路上有人饿死，却不懂得发放仓库里的粮食；人死了，便说：‘不是我的缘故，是年成不好的缘故。’这与刺死了人，却说，‘不是我杀的，是兵器杀的’，有什么区别？王不要怪罪年成不好，这样天下的老百姓就都来了。”
梁惠王曰：『寡人愿安承教。』孟子对曰：『杀人以梃与刃，有以异乎？』曰：『无以异也。』『以刃与政，有以异乎？』曰：『无以异也。』曰：『庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。兽相食，且人恶之；为民父母，行政，不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？仲尼曰：「始作俑者，其无后乎！」为其象人而用之也。如之何其使斯民饥而死也？』
- 梁惠王说：“我很乐意听到您的教导。”孟子回答说：“用木棒打死人和用刀杀死人，有什么不同吗？”王说：“没什么不同。” “用刀杀死人和用政治害死人，有什么不同吗？”王说：“没什么不同。”孟子说：“厨房里有肥肉，马厩里有肥马，可是老百姓面有饥色，野外有人饿死，这叫率领禽兽吃人。禽兽自相残杀，人尚且厌恶它；做老百姓的父母官，搞政治，不能免于率领禽兽吃人，那又怎么能做老百姓的父母官？孔子说：‘第一个做土偶木偶来殉葬的人，该会断子绝孙吧！’就因为土偶木偶像人的样子，却用它殉葬。对于使老百姓饿死的，又该怎么办呢？”